Avrupalılar Müslüman Dünyasını Laiklikle Nasıl Tanıştırdı? 1/2

Arap dünyasında mezheplere ve kültürel vizyona bağlı olarak farklı şekillerde algılanan laiklik, tarihsel olarak destekçilerini önce Arap Hıristiyanlar arasında, ardından da Müslüman din adamları arasında bulmuştur. Pekin Üniversitesi Arap Dili ve Kültürü Bölümü’nden Profesör BingBing Wu, iki bölümlük bir makalede seküler fikrin Müslüman dünyasına girişinin tarihi aşamalarını sunuyor.

“Laiklik” terimi 1840’larda İngiliz George Jacob Holyoake tarafından icat edildi. Bu terim ona “akıl, bilim ve toplumsal örgütlenme yoluyla insanlığın ilerlemesini amaçlayan toplumsal ve faydacı bir ahlak” anlamına geliyordu. »

Holyoake, devletin tüm dini ve felsefi doktrinlere karşı hoşgörülü olmasını ve özellikle dini konularda tarafsız olmasını savundu. Charles Bradlaugh, sekülerizmin daha radikal bir biçimini geliştirene kadar sekülerleşme hareketinde kilit bir rol oynamıştı.(İngilizceden gelen, laiklik kavramına çok yakın olan, siyasi ve dini kurumlar arasında bir ayrım ve özerkliğe işaret eden bir terim, editörün notu) .

Bradlaugh, “Diyalogdaki Şüpheler” adlı kitabında Hıristiyanlık dahil tüm dinlerin eleştirilmesinin önünü açtı.

Daha sonra din ve siyasetin ayrılması laikliğin temel boyutu haline geldi.

“20. yüzyılda laiklik genel olarak siyasi, sosyal ve eğitim kurumlarında dini etkilerin ortadan kaldırılmasını savunan bir ideoloji olarak biliniyor. Bir dünya görüşü olarak laiklik genel olarak dini ve siyasi alan ayrımına vurgu yapmıştır

Laiklik esas olarak Arap dünyasında Batı etkisi kisvesi altında ortaya çıktı.

Laiklik ve laikleşme

Çağdaş Arap dünyasının en ünlü seküleristlerinden biri olan Fuad Zekeriyya laiklik teriminin Arapça’daki dilsel kökeni ve anlamında farklılıklar olduğuna dikkat çekiyor.

Doğru biçim, ‘ilm’ (bilim) kelimesinden türetilmişse ‘ilmāniyyah’ veya ‘ālam (dünya) kelimesinden türetilmişse ‘alamāniyyah olmalıdır.

Fuad Zekeriyya, laiklik ile ‘ālam (dünya) terimi arasındaki bağlantıdan yanaydı çünkü Avrupa dillerinde laiklik terimi genellikle dünyevi meselelerle bağlantılıydı.

Dahası o, Arapça terimin köküne ilişkin iki yorumun yakından bağlantılı olduğuna, çünkü “bilimsel söylemin doğası gereği dünyevi olduğuna, kanunlarını anlamak için bu dünyaya odaklandığına” inanıyor; bu yüzden terimin Arapçadaki iki versiyonu arasındaki farklılık biraz abartılıdır.

Zekeriyya’ya göre laiklik, kendisi de rasyonalizm tarafından belirlenen din ve siyasetin ayrılığında vücut bulmuştur.

Rasyonalizm, din ve siyasetin ayrılmasını temel siyasi ve sosyal hedefi olarak öneren laikliğin entelektüel temeli olarak kabul edilir.

Laiklik aynı zamanda sekülerleşmeyle de bağlantılıdır. Birinci terim, laiklerin gerçekleştirmeye çalıştığı, din ve siyasetin ayrılığına odaklanan anlayış ve teorileri ifade etmektedir.

Sekülerleşme ise kasıtlı çabaların sonucu ya da çeşitli toplumsal faktörler arasındaki etkileşimin doğal sonucu olarak değerlendirilen bu ayrışmanın genel sürecidir.

Arap dünyasında laikliğin gelişiminde iki aşama açıkça tespit edilebilir.

İlk aşama, “Arap dünyasının Batı ile karşılaşması sonucu yaşadığı medeniyet şoku sırasında” ortaya çıktı ve 19. yüzyılın ikinci yarısından 20. yüzyılın ortalarına kadar sürdü.

İkincisi ise 1970’lerin sonunda başlayan laikliğin çağdaş evresidir.

İlk an, Batı’nın ortaya koyduğu kültürel meydan okumaya bir yanıt olarak değerlendirilirken, ikincisi esas olarak İslamcılığın ve Arap dünyasının kültürel geçmişinin çifte eleştirisi olarak ortaya çıkıyor.

Arap dünyasındaki ilk laik gelişmeler

19. yüzyılın ortalarında Arap dünyası Batılı ülkelerden gelen önemli kültürel etkilerle karşı karşıya kalmaya başladı ve laiklik “sömürgecilik bağlamında modernite, batılılaşma ve modernleşme gibi diğer ilgili terimlerle birlikte Müslüman dünyasına girdi.

Fuad Zekeriyya’nın vurguladığı gibi, laiklik ilk aşamasında üç unsurla karakterize edildi.

Birincisi, Arap toplumunu modern Avrupa modeline göre yeniden inşa etme arzusunu ifade ediyor.

İkincisi, Arap yaşamının Batı tarzında tamamen modernleştirilmesine yönelik projeye gönderme yapar. Bu proje, bir Arap ülkesinin (Mısır) ilk modernleşme dalgasını öneren ve yürüten Kavalalı Mehmet Ali Paşa tarafından somutlaştırılan bir projedir ve bu açıdan modern Arap dünyasındaki ilk gerçek laiklik olarak görülmüştür.

Üçüncü unsur ise Avrupa’ya ve Avrupa sömürgeciliğine karşı olumsuz tutumu hedef almaktadır.

Albert Hourani’ye göre 19. yüzyılda iki nesil yeni Arap entelektüeli vardı.

İlk nesil (1830-1870), Batı dünyasının siyasi kurumlarına, endüstrisine ve ulaşım biçimlerine yakından ilgi gösteren ve bunları tehdit olarak değil taklit edilecek modeller olarak görenlerden oluşuyordu.

İkinci kuşakta (1870-1900) Batı hem düşman hem de örnek alınacak bir model olarak görülüyordu.

Bu ikinci kuşağın düşünürleri için asıl mesele, İslam’ın nasıl yeniden yorumlanacağı ve modern toplumsal hayata nasıl uygun hale getirileceğiydi.

İlk kuşağın aydınları arasında Mısır’da et-Tahtavi (1801-1873), Tunus’ta Hayruddin (1810-1899) ve Lübnan’da el-Bustani (1819-1883) gibi isimlere rastlamak mümkündür.

İkinci nesil Cemaleddin el-Afgani (1839-1897), Muhammed Abduh (1849-1905) ve Abdurrahman el-Kevâkibî’yi (1854-1902) içeriyordu.

Hıristiyan Araplar arasında laiklik tartışmaları ilk nesil yeni aydınlarla başlarken, daha sonra Arap Müslümanlar arasında ikinci nesilden itibaren başladı.

İlk Arap laiklerin çoğu Hıristiyandı. Bunun nedeni kısmen Hıristiyan Araplar için laik taleplerin aciliyetiydi.

Klasik İslam toplumlarında açıkça tanımlanabilir bir sosyal tabakalaşma vardı.

Emevi hanedanlığı döneminde dört sosyal sınıf vardı: Arap Müslümanlar, Arap olmayan Müslümanlar, Hıristiyanları, Yahudileri, Zerdüştileri ve diğer dini toplulukları içeren Zımmiler ve son olarak sosyal ölçeğin en altındaki köleler.

Osmanlı İmparatorluğu’nda toplum dört millete (etnik-dini-siyasi topluluk) bölünmüştü: Müslümanlar, Rumlar, Ermeniler ve Yahudiler.

Osmanlı İmparatorluğu’ndaki Arap Hıristiyanlar için asıl amaç, “Müslümanların ve Hıristiyanların tamamen eşit bir temelde katılabilecekleri laik bir devletin temellerini atmaktı. »

Diğer bir açıklama ise bazı bilim adamlarının iddia ettiği gibi laikliğin Hıristiyanlar tarafından daha kabul edilebilir olduğudur.

“İslam’ın aksine, Hıristiyan dini doğrudan dünya meseleleriyle ilgilenmediğinden, Hıristiyanların laik bir pozisyon almasının çok daha kolay olması şaşırtıcı değil. »

İşte bu bağlamda Filistin’den Suriye’ye kadar uzanan Şam bölgesindeki Hıristiyan Araplar Arap laikliğinin öncüleri oldular.

19. yüzyılın ortalarından 20. yüzyılın ortalarına kadar önde gelen Arap Hıristiyanlar Şibli Şumayyil (1850-1917), Ya’qub Sarruf (1852-1927), Faris Nimr (1856-1951), Georgie Zaidan (1861- 1914), Farah Antun (1874-1922) ve Salama Musa (1887-1958) idi.

Din ile siyasetin ayrılmasına ilişkin ilk öneri 1850’lerde ortaya çıktı.

1855’te Lübnanlı Maronit Katolik Faris el-Şidyaq (1805-1887), Protestanlığa geçen kardeşi Asad el-Şidyaq’a işkence yaparak öldürdüğü için Kilise’yi şiddetle eleştirdi.

Kilisenin cezai yetkisine karşı çıktı ve bizzat İsa Mesih’in şunu söylediğine dikkat çekti: “Sezar’ın hakkını Sezar’a, Tanrı’nın hakkını ise Tanrı’ya verin.»

El-Bustānī de Kiliseyi eleştirdi. Bununla birlikte, bu eleştirinin “manevi gücü Osmanlı padişahının değil, Kilise’nin dünyevi gücünden ayırmayı amaçladığını” söylemek gerekir.

Bunu Arap basınında laik fikirleri savunmaya yönelik diğer girişimler takip etti.

Suriye Protestan kolejinde iki genç öğretmen olan Ya’qub Sarruf ve Faris Nimr, 1876’da el-Muktataf adlı bir dergi çıkardılar.

Sultan II. Abdülhamid’in (1876-1909) sansüründen kaçmak için 1884’te Mısır’a giderek dergiyi yarım yüzyıl daha yayınladılar.

Aynı zamanda Suriye Protestan kolejinde okuyan Georgie Zaidan, 1892’de el-Hilāl dergisini kurdu

El-Hilāl’in üslubu el-Muktataf’tan farklıydı çünkü o daha çok beşeri bilimler ve sosyal bilimlere (sosyoloji, psikoloji, politika, coğrafya, tarih, diller, edebiyat ve arkeoloji) odaklanmıştı.

Her iki yazılı materyal de her zaman medeniyetin temelinin bilim olduğu ve Avrupa biliminin evrensel olduğu fikrini savunmuştu. Arapların bu tür bilgileri öğrenmeleri ve bu okumalardan ulus devlet kavramı etrafında yeni bir sosyal sistem ortaya çıkarmaları gerekiyordu.

Siyaset ve din arasındaki karmaşık ilişki

Bu laikliğin bir diğer figürü olan Şibli Şumayyil, yine Suriye Protestan Koleji’ne bağlı Tıp Fakültesi’nden mezun olmuş, eğitimini Paris’te sürdürmüş ve Mısır’a yerleşmiştir.

Şumayyil, bilimin her şeyin temeli olması gerektiğine inanıyordu ve özellikle Herbert Spencer’ın Darwin’in teorisine dayanarak kurduğu pozitif bilime atıfta bulunuyordu.

Dünyanın rekabet ve doğal seçilimin yönlendirdiği sürekli bir ilerleme süreci içinde olduğunu, despotizmin aklın gelişimini yasakladığını ve dünyanın ilerlemesini engellediğini düşünüyordu.

Şibli Şumayyil, Arap dünyasının hukuki ve siyasi kurumlarının özgür düşünceye ve toplumsal işbirliğine dayalı olarak sürekli iyileştirilmesi ve geliştirilmesi süreci fikrini savundu.

Despotizmin ateşli bir muhalifi olarak din ve siyasetin ayrılması çağrısında da bulundu.

Şumayyil bu ayrılığı doğal bir süreç olarak değerlendirdi. Dini güç ne kadar zayıflarsa devletin gücü de o kadar güçlenirdi. Din adamlarının gücünün devleti zayıflattığına inanıyordu.

Arap dünyasında laiklik ve sosyalizmin öncülerinden ve evrim teorisini ilk yayanlardandı.

Lübnanlı gazeteci Farah Antun, 1897’de Trablus’tan ayrılarak Kahire’ye gitti ve burada ünlü el-Jāmi’ah dergisinin editörlüğünü yaptı.

İbn Rüşd’ün (1126-1198) felsefesi üzerine yaptığı araştırmalar kapsamında Fransız oryantalist Ernest Renan’ın “İsa’nın Hayatı” adlı eserini Arapçaya tercüme etti.

Farah Antun, din ile bilim arasındaki gerilimi ortadan kaldırmanın, her birinin kendi alanına hapsedilmesiyle sağlanacağına inanıyordu.

Ona göre laik bir devletin iki prensip temelinde kurulması gerekiyordu: Dini düzeyde inanç, ritüellerden ayrılmalıydı; Devlet düzeyinde dünyevi gücün manevi güçten ayrılması gerekiyordu.

Şibli Şumayyil ve Farah Antun’un yanı sıra evrim teorisi ve Marksizm’den etkilenen Salama Musa, 1912’de Arap dünyasında sosyalizm üzerine ilk kitabı yayınladı.

Dine şiddetle karşı çıkan Musa, dini Doğu’daki gerilemenin başlıca nedeni olarak görüyordu ve sekülerleşmenin sömürge yönetiminden kurtuluşun önkoşulu olduğuna inanıyordu.

Bingbing Wu

https://www.mizane.info/laicite-et-monde-musulman-genese-dune-idee-europeenne-1-2/