(“The Public Role of Religion and the Response of Public by Seung-Hwan ” “Din’in Kamu Rolü ve Kamu Teolojisinin Tepkisi” çalışmasının “Sekülerleşme ve Post-Sekülerleşme” bölümünden çevrilmiştir.)
Günümüzde din, geleneksel dini paradigmalardan yeni maneviyat biçimleri benimsemeye geçerken, aynı anda hem sekülerleşme hem de sekülerleşme sonrası aşamalardan da geçmektedir.
Sekülerleşme, dinin kamusal alanda toplumsal önemini kaybettiği olguyu ifade eder. Geleneksel dini semboller, doktrinler ve kurumlar yalnızca etkisini kaybetmekle kalmaz, aynı zamanda takipçi, din adamı ve dini kurum sayısında da düşüşler yaşar.
Din seküler topluma entegre oldukça, dinsel olan toplumsal olana giderek daha yakın hale gelir ve aşkın doktrinler rasyonel ilkelere evrilerek pratik etiğe dönüşür.
Din tarafından geleneksel olarak üstlenilen toplumsal işlevler, sekülerleşmenin bir sonucu olarak farklılaşmış ve çeşitli toplumsal alanlarda özerklik ve uzmanlaşmanın kurulmasına yol açmıştır. Sekülerleşme nedeniyle dini manzaraların dönüşümü, dini güç ve yeteneklerin yer değiştirmesine yol açmıştır.
İlahi güçler, ruhsal etki ve yeteneklerin insan bilgisi, eylemleri ve kurumsal mekanizmalarla değiştirildiği insan merkezli dinlere dönüşerek bir değişim geçirmektedir. Bu geçiş, dini manzarada derin bir değişimi ifade eder ve aşkın, öte dünyadan bir odaktan daha insan merkezli ve pragmatik bir dini yönelime geçişi yansıtır.
Ancak, aynı zamanda, post-sekülerleşme de gözlemlenmektedir. Küreselleşme yoluyla çoğalan dinler, bireylerin tutumlarını, değerlerini ve toplum kültürlerini yeniden şekillendirerek benzersiz kimlikler sunar.
Son zamanlarda, bu dinler politik seslere bile sahip olmaya başladı. 1977’de, Amerikalı sosyolog Daniel Bell, dinin geleceğini tartışırken, dinin bir canlanması olarak ‘kutsalın dönüşünü’ öngördü ( Bell 1977 ). Din ortadan kaybolmadı; bunun yerine, politik, ekonomik ve kültürel olarak daha da kritik bir faktör olarak ortaya çıkıyor. Bu fenomen Batı dünyasıyla sınırlı değil, çünkü küresel olarak din, ‘post-sekülerleşme’ olarak adlandırılan yenilenmiş bir ortaya çıkış yaşıyor.
Paul Heelas ve Linda Woodhead, Birleşik Krallık da dahil olmak üzere Batı Avrupa’nın, geleneksel kurumsal normlara ve düzenlemelere uymak yerine kişisel olarak yönlendirilen manevi uygulamaları tercih ederek, ‘din’ yerine ‘maneviyatı’ önemli ölçüde tercih ettiğini ileri sürmektedir ( Heelas ve Woodhead 2004, s. 2–10 ).
Grace Davie, Avrupa’da modernleşme ve sekülerleşme arasındaki karşılıklı ilişkiyi açıklarken, modernleşmenin diğer bölgelerde mutlaka sekülerleşmeye yol açmadığını öne sürerek, Amerika Birleşik Devletleri, Singapur ve Kore örneklerini vermektedir.
Avrupa’daki dini durumun istisnai olduğunu ve sekülerleşme ile modernleşmenin Amerika, Afrika ve bazı Asya ülkeleri gibi dünyanın diğer bölgelerinde farklı şekilde ortaya çıktığını ileri sürmektedir (Davie 2002 ). Peter Berger, sekülerleşmenin evrensel ve yaygın bir toplumsal olgu olduğu fikrine katılmamakta, bunun yerine sekülerleşmenin ve geç sekülerleşmenin çeşitli biçimlerde ortaya çıktığını savunmaktadır.
Sekülerleşmenin etkisinin modern endüstrileşmeye aşina olan bireyler, özellikle erkekler, kent sakinleri ve geleneksel olmayan işlerde çalışanlar ve genç nesiller arasında daha belirgin olduğunu algılıyor. Ayrıca, sekülerleşmenin Katolik olanlardan ziyade Protestan ve Yahudi bağlamlarında daha belirgin olduğunu ve diğer ülkelere kıyasla ağırlıklı olarak Avrupa’da gerçekleştiğini, Hristiyanlığın büyüdüğü istisnai bir durum olarak Amerika Birleşik Devletleri’nin bulunduğunu belirtiyor ( Berger 1967, s. 108 ).
Elbette, sekülerleşme ve sekülerleşme sonrası olguları Batılı olmayan toplumlarda farklı şekilde tezahür eder ve akademik söylemlerde ayrıntılı incelemeler gerektirir. Dinin resmi olarak tanınmadığı komünist ülkeler gibi bağlamlarda, devlet genellikle halk arasında yarı-kutsal duyguları uyandıran semboller ve ritüellerle dolu yarı-dini bir rol üstlenir.
Bu olgu, siyasi ideolojilerin ve liderlerin dini figürlere benzer şekilde yüceltildiği bir tür devlet ibadetini yansıtır. Tersine, Küresel Güney’deki birçok ülkede, yerli dinler siyasi yapıları şekillendirmede ve toplumsal normları yönlendirmede önemli bir rol oynar.
Burada, yerli dini inançların ve uygulamaların siyasi yönetimle iç içe geçmesi, maneviyat ve güç dinamikleri arasındaki karmaşık etkileşimi vurgular. Bu tür bağlamlar, geleneksel Batı sekülerleşme kavramlarına meydan okuyarak, sosyal ve siyasi manzaraları şekillendirmede dini etkinin sürekliliğini vurgular.
İslami veya Hindu ülkelerde, din ve siyaset tarihsel olarak ayrılmamıştır. Laikleşmeyi hiç deneyimlememiş ülkelerde, bu tartışma alakasız görünebilir. Ancak kamusal din için sağlıklı bir rol bekliyorsak, laiklik sonrası söylemlerdeki tartışmayı yeniden düşünmemiz gerekir.
Peter Berger, laikleşmenin Batı’da sıklıkla görüldüğü gibi basitçe dinde bir gerileme veya etki kaybı olmadığını, birçok farklı biçimde ortaya çıktığını savunur. Modernleşme terimi Batı merkezli bir kavramdır. Asya’da, özellikle Japonya ve Orta Doğu’da, modernleşme dinle yakın ilişki içinde gerçekleşmiştir ve birçok durumda farklı dini geçmişler teknoloji ve ekonomik gelişmeyi olumlu yönde etkilemiştir ( Peter Berger 2014, s. 68–72 ).
Ayrıca, dinin yeniden canlanması mutlaka sağlıklı bir toplumsal katılıma yol açmaz. Tim Alberta kitabında, Evanjelizm’in ABD’deki dini aşırılıkçılık karşısında onları nasıl kucaklayabileceğini ele alıyor. Post-sekülerleşme bağlamında, ABD’deki beyaz Evanjelizm, milliyetçilikle birleşince aşırı sağa yakın bir biçim aldı. Dinin sağlıklı bir rol oynaması gereken bir bağlamda, dinin siyasallaştırılması yalnızca devletin sahte bir putperestliğine yol açar ( Alber 2023 ).
Ancak Jürgen Habermas, Batı toplumunda metafizik felsefenin sonunu ilan etti ve post-metafizik bir felsefenin gerekliliğini önerdi. Dinin, yalnızca akılla açıklanamayacak veya yaklaşılamayacak anlamlar ve içgörüler sağladığını öne sürdü. Din, modern dünya görüşünün bir parçası olarak algılanamayacak içgörüler sunar.
Habermas, dinin sağladığı epistemik geçerliliği kabul ederken, inanç ve akıl arasındaki katı ayrımları ortadan kaldırır. Açık bir tutum benimseyerek, inancın içeriğinin ve özelliklerinin felsefenin kavramları ve dili içerisinde bile öğrenilebileceğini öne sürer. Başka bir deyişle, dini anlayışın felsefi olasılığını açarak, Kant’ın önerdiği gibi, dinin ahlak için bir katalizör rolünü kabul eder.
Habermas böyle bir toplumu post-seküler toplum olarak etiketler ( Habermas 2008, s. 245–46 ). Post-sekülerleşme, dini inançların ve uygulamaların kamusal alanda görünür şekilde yeniden ortaya çıktığı Batı toplumlarında bir olgudur ( Graham 2013, s. 46 ).
Kamusal alan, dini kurumları ve inananları dışlayan laik bireylere özel değildir. Din, laik toplumda rasyonalitenin ve siyasi kurumların erişemeyeceği alanlarda alternatifler keşfetmeye çağrılır. Laik arzularla yönlendirilen, bireysel çıkarları en üst düzeye çıkaran bir toplum, kendisini devlet müdahalesinin ve fikir birliği siyasetinin sınırlamalarına maruz bulur.
Laik toplum yalnızca bir topluluk duygusunu beslemekte başarısız olmakla kalmaz, aynı zamanda duygusal istikrarı ve kökleri olmadan yaşayanlar için yaşam temelini sağlamada da başarısız olur. Kamusal din, yalnızca üyelerinin yararına var olmaz. Dinin, toplumun bir parçası olarak üstlenmesi gereken rol, yalnızca manevi ve aşkın alanlarla sınırlı değildir. Din, laikliğe bir alternatif olarak kamusal erdemi tesis etmenin yanı sıra, toplumun iyileştirilmesi için çeşitli katılım biçimlerini denemelidir.
(“Din’in Kamu Rolü ve Kamu Teolojisinin Tepkisi” çalışmasından “Sekülerleşme ve Post-Sekülerleşme” bölümünden çevrilmiştir.)
Seung-Hwan, Kim
Presbyterian Theological Seminary’de teoloji okudu. Hristiyan etiği konusunda uzmanlaştı ve kamu teolojisi, kentsel teoloji ve dijital teoloji alanlarında araştırmalar yapıyor ve ders veriyor. Aynı üniversitede öğretim görevlisi ve Korece çok sayıda kitap ve makale yayınladı.
Kaynaklar:
Alber, Tim. 2023. The Kingdom, The Power, and The Glory. New York: HarperCollins Publishers.
Bell, Daniel. 1977. The Return of the Sacred? The Argument on the Future of Religion. The British Journal of Sociology 28: 419–48.
Berger, Peter. 1967. The Sacred Canopy. New York: Anchor Books.
Berger, Peter. 2014. The Many Altars of Modernity. Boston: De Gruyter.
Graham, Elaine. 2013. Between a Rock and Hard Place. London: Hymns Ancient & Modern Ltd.
Davie, Grace. 2002. Europe: The Exceptional Case-Parameters of Faith in the Modern World. London: Darton, Longman & Dodd.
Heelas, Pual, and Linda Woodhead. 2004. The Spiritual Revolution: Why Religion is Giving Way to Spirituality. Oxford: Blackwell.
