Kur’an “Allah’ın ipi”dir;[1] Kim ona tutunursa kurtulur, kim de onu bırakırsa mahvolur. Kuran aynı zamanda O’nun vahyettiği “ruhtur.”[2]
Allah bedenlerimizi topraktan yarattı ve beslenmelerinin topraktan gelmesini emretti. Benzer şekilde, ruhlarımızı daha yüksek bir âlemden yarattı ve bu daha yüksek âlemden beslenmeye ihtiyaç duyduklarını emretti. Ruhlarımızı aydınlatmak için Kuran’ı indirdi, böylece kuruyup solmazlar. Kuran aynı zamanda “nur”dur,[3]
İnsan, O’nun yaratıcısını tanımaz, hak ile batılı birbirinden ayıramaz, dünya ile ahiret arasındaki uçurumun derinliğini kavrayamaz. Ancak bunları, Kur’an’ın mesajları üzerinde derin ve düzenli tefekküre ( tedebbür ) bağlı kalarak kavrayabilir.
Okurken sesimizi güzelleştirme emri, okunan her harf için on sevap teşviki ve ezberlediğimiz her ayetle Cennet’te daha yüksek bir makama yükselmemiz, hepsi bizi bu amaca ulaştırmak için kurgulanmıştır[4]
Sadece böyle bir tefekkürle bir kimse Kur’an’ın sırlarına erişebilir ve en değerli hazinelerinin kilidini açabilir. Yüce Allah şöyle buyurur:
Bu, sana indirdiğimiz mübarek bir kitaptır ki, ayetlerini derin derin düşünsünler ve akıl sahipleri öğüt alsınlar.[5]
Bu ayetteki ” öğüt alsınlar ” olarak tercüme edilmesi, bize Kur’an’ın vahyinin ardındaki temel bir bilgeliği bildirir. Elbette, Kur’an’ın sadece okunması ve tekrarlanması en faziletli ve ödüllendirici ibadetlerden biridir, ancak Allah’ın sözlerindeki dönüştürücü potansiyel, Kur’an ile entelektüel ve ruhsal etkileşimimizin bağlantı noktasında yer alır. Anlamları üzerinde düşünmeden sadece Kur’an’ı okuyan veya dinleyen biri, ondan rehberlik alamayabilir. Yüce Allah, “Kur’an’ı derinlemesine düşünmüyorlar mı, yoksa kalplerinde kilitler mi var?” buyurmaktadır.[6]
Aslında, kendi kurtuluşu için anlamını tefekkür etmeyen bir hafız veya bir Kur’an öğretmeni bile, Allah’ın yarattığı en kötüler arasına düşebilir. Peygamber ﷺ, Kıyamet Günü’nde cezalandırılacak ilk üç kişinin bir hayırsever, bir şehit ve bir uzman okuyucu olacağını söyledi. Okuyucu hakkında ﷺ şöyle dedi:
Getirilecek, Allah’ın nimetleri bildirilecek ve o da bunları kabul edecek. Allah: Bunlara karşı ne yaptın? Diyecek. Adam: Dini ilim öğrendim, başkalarına öğrettim ve senin için Kur’an okudum diyecek. Allah: Yalan söyledin, çünkü sen sadece âlim olduğun söylensin diye okudun ve Kur’an’ı sadece okuyucu olduğun söylensin diye okudun ve böyle de söylendi diyecek. Sonra Allah, onun yüzüstü sürüklenmesini emredecek, ta ki cehenneme atılıncaya kadar.[7]
Allah’ın, bizleri böyle utanç verici bir akıbete asla maruz bırakmamasını dileriz.
Bu nedenle Tadabbur, bencil hayatlar yaşayan, Kuran’ı yüzeysel ilişkileriyle simgeleştiren ve İlahi sevgiye saplantılı olanlar arasındaki gerçek ayırt edicidir. İkincisi, O’nun sözlerinin kapısında kalır, tekrar tekrar çalar, En Merhametli’nin açıp hazinelerinden bu dünyanın onlara yüzlerce kez sunamayacağı şeyleri onlara vereceğinden emindir. Onun ilahi mesajlarıyla yakınlıklarını artırmak ve Konuşmacı ile buluşmayı beklemek için yaşarlar ve sonuç olarak kendilerini bu geçici dünyadan uzaklaşırken bulurlar.
Sehl et-Tüsterî (ö. 283/896) şöyle derdi: Allah’ı sevmenin alameti Kur’an’ı sevmektir; Kur’an’ı sevmenin alameti Peygamber’i ﷺ ve sünneti sevmektir; sünneti sevmenin alameti ahireti sevmektir; ahireti sevmenin alameti dünya hayatına düşman olmaktır; dünya hayatına düşman olmanın alameti de ondan ancak ihtiyaç maddelerini ve kendisini ahirete ulaştıracak şeyleri tüketmektir.[8]
Kuran’a samimiyet
Allah’ın vahyettiği hidayetin önünde duran insanlar durumları bakımından farklı sınıflara ayrılırlar; kimisi nefretle kaçar, içindeki hakikati inkâr etmeye devam etmek ister, “sanki aslan önünden kaçan korkmuş yaban eşekleri gibi.”[9]
Diğerleri ise toplumsal statü, övünme hakkı, polemik ve benzeri bencillikler uğruna “yükünü” kabul ederler, “kitap yükü taşıyan bir eşek gibi.”[10]
Üçüncü sınıf ise içtenlikle yaklaşır, daha fazla iman ve hidayet için susar ve bunlar onunla doyurulacak ve iyileştirilecek olan tek kişilerdir. Allah C.C. şöyle buyurur: “Ve biz Kur’an’dan, müminler için şifa ve rahmet olan şeyleri indiriyoruz, ancak zalimlerin kaybından başka bir şey artırmaz.”[11]
Sonuç tamamen onların imanlarının sağlamlığına, şu anki ruhsal sağlıklarına ve bu Kur’an okumaya yönelttikleri dikkatlerine bağlıdır. Bu nedenle, kalbimizin çeşitli hallerinin farkında olmak, Kur’an tarafından ruhsal olarak yükseltilmeye hazır olma derecemizi belirlememize yardımcı olacaktır. Ancak henüz tam sağnağından yararlanamıyor olsak bile, bir çiselemesinin bile hayatımıza neler getirebileceğini asla hafife almamalıyız.
Ayrıca Allah şöyle buyurmaktadır: “Şüphesiz bunda, kalbi olan veya hazır bulunarak dinleyen kimseler için derin bir ibret vardır.”[12]
İbn Kayyim (r.a.), bu ayetin herhangi bir şeyden etkilenmek için gerekli olan üç faktörü en özlü şekilde ele aldığını belirtir. Etki için içsel bir güce sahip olmalı, “hedefi” uyarıma veya izlenime açık olmalı ve kuvvet ile etki arasındaki tüm engeller kaldırılmalıdır. “Bunda derin bir ibret vardır” ifadesi, Kur’an anlatısının içsel gücüne atıfta bulunur. “Kalbi olan” ifadesi, canlı olan ve mesajın imalarını kavrayabilen samimi bir kalbe atıfta bulunur, çünkü Allah şöyle demiştir: “Bu, sadece bir hatırlatma ve açık bir okumadır; yaşayanları uyarmak için.”[13]
Son olarak, “hazır [zihninde] iken dinleyen” farkındalık anlamına gelir. Kişi bu ayetteki “veya” kelimesinin nasıl anlaşılacağını merak edebilir. Ayet, Kur’an’ın kalbi olanlar için bir hatırlatma olduğunu “veya” dinleyenler için olduğunu söylüyor. Bu, ya ruhsal yaşamın ya da dikkatin gerekli olduğunu, ancak her ikisinin birden gerekli olmadığını ima ediyor gibi görünüyor. Belki de bu, kalbi henüz canlı olmayan bir kâfirin mesajını içtenlikle dinleyerek Kur’an’dan faydalanabileceği ve bir müminin samimi bir kalbe sahip olabileceği ancak dikkat dağınıklığı veya günah gibi aralarındaki engelleri temizleyene kadar yine de faydalanamayacağı anlamına geliyor.[14]
Kuran’a topyekûn dikkat verişte samimi olmak, disiplinli ve düşünceli olmaktan daha fazlasını gerektirir. Hz. Âişe (r.a)’ye Peygamber’in ahlakı sorulduğunda, “Onun ahlakı Kuran’dı; onayladığı şeylerden hoşlanırdı ve kınandığı şeylerden hoşlanmazdı.” demiştir.[15]
Dikkat edin, onun hayatındaki Kur’an, sadece onun saf diliyle sık sık okunmasıyla ﷺ veya mübarek kulaklarına ﷺ ulaştığında saygılı bir şekilde durmasıyla sınırlı değildi. O, onun ahlaki çerçevesinde, duygularında ve davranışlarında somutlaşmıştı.
Bu makalenin amacı doğrultusunda, tüm bunların kökeninin ne olduğunu, yani Kur’an okuma yaklaşımımızı ve tadabburumuzu geliştirmek için mümkün olan yöntemleri inceleyeceğiz.
Önerilenler:
1. Duygusal Temizlik
Doğrusu o, yüce bir Kur’an’dır; korunmuş bir kitaptadır. Ona ancak temizlenenler dokunabilir.[16]
Birçok tefsirci bunun, Kuran’ın ilk olarak yazıldığı göklerdeki kadim bir tablet olan el-Levḥ el-Maḥfûẓ’a erişimi olan günahsız meleklere bir atıf olduğu kanaatindedir. Bu yorumu kabul edenler de dâhil olmak üzere hukukçuların çoğu, Kuran’ın nüshalarına dokunmadan önce abdestli olma zorunluluğuyla ilgili olduğu düşüncesindedir.[17]
Oysa İmam el-Ferra (r.a.) (ö. 207/822) gibi âlimler burada bir başka parlak anlam katmanı daha ortaya koymuşlardır: Kur’an’ın bereketine ve tatlılığına ancak küfürden arınmış müminlerin ulaşabileceği şeklinde anlamışlardır.[18]
Aynı şekilde İbn Kayyım da İbn Teymiye’nin şöyle dediğini rivayet ediyor: “Eğer melekler -ki yaratılmış varlıklardır- bir eve köpekler ve tasvirler tarafından giremiyorlarsa, Allah’ı tanımak, O’nu sevmek, O’nu anmanın tatlılığı ve O’na yakın olmanın rahatlığı, arzu ve tasvir köpekleriyle dolu bir kalbe nasıl girebilir?”[19]
Allah (c.c.) başka bir ayette şöyle buyurmaktadır: Yeryüzünde haksız yere büyüklük taslayanları ayetlerimden uzak tutacağım: çünkü onlar [hakikatin] her türlü belirtisini görseler de ona inanmazlar; ve (yine) onlar doğruluğa götüren yolu pekala görüyor olsalar bile, onu izlenecek yol olarak seçmezler; tersine, eğri yolu görseler onu hemen kendilerine yol edinirler. Ayetlerimizi yalanlamalarından ve onlara karşı ilgisiz kalmalarındandır bu.[20]
Allah’ın işaretleri (ayetleri) sadece gözlemlenip deneyimlenmiyor, aynı zamanda okunuyor da. Bu nedenle, Sufyan ibn ʿUyaynah’ın (rA) (ö. 198/814) “onları ayetlerimden uzaklaştırmanın” bir şeklinin “onlardan Kur’an’ı anlama yeteneğini kaldırmayı” içerdiğini olarak açıkladığını görüyoruz.[21]
Bu bağlamda İbn Kudâme (r.a.) de şöyle demiştir: “Okuyucu, günahta ısrar etmek, kibir beslemek veya önyargılarına teslim olmak gibi anlayışın engelleyicilerinden kendini arındırmalıdır; çünkü bunların hepsi kalbin kararmasına ve aşınmasına neden olur. Kalp bir ayna gibidir, arzular pas gibidir ve Kur’an kavramları aynada yansıyan görüntüler gibidir. [Karşıt] arzulardan temizleyerek manevi eğitim, o aynayı parlatmaya benzer.[22]
Günahlar, hastalıklar bedeni etkilediği gibi kalbi de etkiler ve hasta kalp, hayatta kalmasının ve iyiliğinin bağlı olduğu beslenmeden faydalanamaz. Bu nedenle, Allah’ın mesajlarını anlamak ve entelektüel tartışmaların ötesinde onlardan faydalanmak istiyorsak, Kur’an’ın kapları olan kalplerimizi arındırmaya kendimizi adamalıyız. Bu, tövbemizi düzenli olarak yenilemek, geçmiş suçlarımız için O’ndan af dilemek, içimizi kirleten günahları şu anda bırakmayı bırakmak ve önümüzdeki günlerde telafi etme kararlılığımızı tazelemekle elde edilir.
Son olarak, bu arınmaya, O’nun sözü tarafından yönlendirilmek için yeniden yeterlilik kazanma konusundaki çaresizliğimizi ve samimiyetimizi ifade eden ve bir kişiyi olağanüstü şekillerde ilham etme ve dönüştürme gücünü kabul ettiğimiz alçakgönüllü yalvarışları yani duayı bu çabaya dâhil etmeliyiz. Peygamberimiz ﷺ hepimizi bu konuda dua öğrenmeye teşvik etti, bu duanın sonunda şöyle denir:
Allah’ım… Kur’an’ı kalbimin baharı, göğsümün aydınlığı, üzüntümün dindiricisi ve kaygımın gidericisi kıl. ( Allahümme… ic’al’ül-Kur’an, rabî’a kalbi, venûra sadrî, vecelâe hüznî, ve zehâbet hemmî )[23]
2. İlahi olana karşı ciddiyet
Kuran’ın birçok yerinde Allah, geçmiş milletlere ve peygamberlere “Kitabı kuvvetle tutun” emrini verir.[24]
Anlamı son derece ciddidir. Fiziksel cihada izin verilmeden önce Mekke’deki bir ayette Allah, Peygamberine kâfirlere itaat etmemesini ve Kur’an ile cihat etmesini emreder “ve onlarla büyük bir cihat yap.”[25]
Kutsal olanı olduğu gibi ele almanın gerekliliği, onu geçici yaratılmışların sözleri gibi yüzeysel bir şekilde ele almamayı gerektirir.
Kitaba sımsıkı sarılın!
Bunun bir kısmı, özellikle tedebbür için ayrılmış olan Kur’an derslerimizi, her türlü kaçınılabilir dikkat dağıtıcı şeye karşı yalıtarak, yarı resmi durumlar olarak ele almayı gerektirir. Benzeri görülmemiş şekillerde dikkat dağıtmak için tasarlanmış teknolojik çağımızda, bir Müslümanın değer verdiği şeylerin etrafına hayatında zorlu duvarlar örmesi ve bu duvarları cihaz müdahalesinin mancınıklarına karşı sürekli olarak güçlendirmesi gerekli hale gelmiştir.
Süyûtî (r.a) şöyle demiştir: “Biriyle konuşmak için kıraati kesmek mekruhtur. El-Halimî, ‘Çünkü Allah’ın sözleri başkalarının sözleri tarafından bastırılmamalıdır.’ demiştir. El-Beyhakî, bu görüşü, el-Sahîh’teki şu rivayetle desteklemiştir : “İbn Ömer Kur’an okurken, bitirmeden hiç konuşmazdı.”[26]
İşte bu bölünmemiş dikkat, gece namazlarında Kur’an okumanın üstün bir fazilete sahip olmasının hikmetlerindendir; eğlenceden daha uzaktır ve dil ile kalbin odaklanma imkânını daha çok sağlar.[27]
Allah (cc) şöyle buyuruyor: “Geceleyin kalkın… Çünkü gece vakitleri ibadete daha elverişlidir.”[28]
Bunu uygulamak için yeterli Kur’an ezberlemediklerini hissedenler için, Peygamber Efendimizin (s.a.v.) Sahabelerine ilk olarak çok az Kur’an vahyedildiği bir zamanda gece namazlarını kılmaları talimatı verildiğini bilin. Bu, birkaç ayeti tekrarlamanın aslında daha fazla tedebbür sağlayarak tek seferde daha fazla ayet okumaktan çok daha fazla fayda sağlayabileceğini destekler. El-Hasan b. Ali (ra) şöyle demiştir: “Sizden öncekiler Kur’an’ı Rablerinden gelen mesajlar olarak görüyorlardı, bu yüzden geceleri onları düşünürler ve gündüzleri onları takip ederlerdi.”[29]
Son olarak, ezberlediği birkaç ayeti henüz anlayamayanlar için, büyük âlimler, okurken bir mushafın elde tutulmasının da caiz olduğunu belirtmişlerdir.[30]
Çağdaş âlimler bu imtiyazı tercümelere de genişletmişler, yani bir okuyucunun bir tercümeyi elinde tutmasına ve okurken veya Arapçayı dinlerken ona bakmasına (telaffuz etmesine değil) izin vermişlerdir.
İster namazda ister dışında okuyalım, bu kavram her zaman ilerlememiz için ön planda ve merkezde olmalıdır; cep telefonu bildirimlerini yanıtlarken, her ilgi çekici manzarada gözlerimizle dolaşırken veya kahkaha ve oyuna dalmışken Allah’ın kutsal sözlerini okumak uygun değildir. Alimler, bir okuyucunun, tadabbur’u takip ederken, fiziksel veya zihinsel olarak yorgun olduğu zamanlardan kaçınmak için de istekli olmasını önermektedir.
Peygamber’in ﷺ bazı sahabelerinden kendisi için Kur’an okumasını istemesi ve “Başkalarından duymaktan hoşlanıyorum” demesi hadisine ilişkin yorumunda[31] İmam İbn Battal (r.a) bunu yapmanın bilgeliğini Kur’an okurken karşılaştığımız diğer ilgili durumlara da genişletiyor. Bunun, tedebbür kalitesini en üst düzeye çıkarmak için olabileceğini, çünkü okuyucunun bazen ayetlerin okunmasıyla çok meşgul olabileceğini (yorgunluk, bulanık hafıza veya başka bir nedenden dolayı) ve bunları düşünme gibi üstün bir görevi bir arada yürütemeyeceğini ifade etmiştir.[32]
3. Okumanın adabı
Dindar seleflerimiz tarafından bildirilen Kur’an okumanın uygun görgü kurallarını gözlemlemeye istekli olun.
Namaz ve Kur’an okuma ve benzeri uygulamalarda devamlılığa dikkat etmek,[33] fiziksel saflığı önemsemek,[34] açlık veya tabiatın çağrısından etkilenmeden, kıbleye dönük olarak,[35] alçakgönüllü bir duruşla saygılı bir şekilde oturmak,[36] ağız ve diş temizliğine dikkat etmek.[37] Önemlidir.
İbn Mace, Ali b. Ebî Tâlib’in (r.a.) şöyle dediğini rivayet eder: “Ağızlarınız Kur’an’ın geçitleridir. Onları misvakla (diş fırçasıyla) temizleyin.”[38]
Anlamları hakkında kendinizi bilgilendirin
Okuyacağınız ayetlerin manasını öğrenin. Allah (C.C.), Kur’an’da, ayetlerin anlamlarını ihmal eden, onu okumakla yetinen ve inançlarını bir takım spekülasyonlardan oluşturanları kınayarak şöyle buyurmuştur: “Ve içlerinde, Kitabı bilmeyen, sadece kuruntu yapan, ancak zanna kapılan okuma yazma bilmeyenler de vardır.”[39]
Tadabbur derin bir tefekkür içerdiğinden ve tefekkür anlayışımızı derinleştirme meselesi olduğundan, temel bir anlayış geliştirmek gereklidir. Bu, güvenilir bir tefsir kitabına müracaatla kolayca yapılabilir. Tefsir edebiyatında ünlü bir öncü olan İmam el-Taberî (r.a.), ” Tefsiri bilmeyen birinin Kur’an’dan nasıl zevk alabildiğine hayret ediyorum.” derdi.[40]
Bize, Kur’an melodisinde bulunan huzurun, bu ayetlerin taşıdığı anlamları tatmakta yatan en hakiki hazinesiyle kıyaslanamayacağını hatırlatıyor. Yeni başlayanlar için, bu konuda güvenilir bir tercüme yeterli olacaktır.
Bu şekilde anlamları öğrenmenin, bir kişinin Kur’an yorumunu ( tefsir ) veya fıkıh hükümlerini bağımsız olarak çıkarmasını sağlamaya yeterli olmayacağı belirtilmelidir. Ancak uzman olmayanların yeterli eğitim almadan bu karmaşık disiplinlere karışması caiz olmayacağı gibi, ortalama bir Müslümanın Kur’an çalışmalarında uzman olmadığı varsayımıyla tedebbürü ihmal etmesi de caiz olmayacaktır.
Uzman olmayan biri bile Kur’an aracılığıyla tefekkür, öz muhasebe ve manevi uyanışa ulaşabilir. Aksini iddia eden her fısıltıdan kaçınmalıyız. İbn Hubayrah (r.a) şöyle demiştir: “Şeytan’ın aldatıcı düzenlerinden biri de, hidayetin tedebbür sırasında gerçekleştiğine inandığı için, Allah’ın kullarını Kur’an’ın tedebbüründen uzaklaştırmasıdır. İşte o zaman, ‘Bu [tefekkür pratiği] risklidir’ der, ta ki kişi kendisi ‘Ben takva gereği Kur’an hakkında konuşmam’ deyinceye kadar.”[41]
Tertil
Okumanın kendisine gelince, Kuran ve Sünnet bize her harfin telaffuzuna izin veren ölçülü bir hızda (tertil ) okumamızı, sesimizi melodik bir ilahiye (teganni) dönüştürmemizi ve Kuran’ı doğru bir şekilde telaffuz etmemizi (tecvid) öğretir. Bunların hepsi bu makalede incelediğimiz tedebbur projesine katkıda bulunur, ancak doğru okumanın bu bileşenlerinin her Müslümanın öğrenmesi gereken (temel düzeyde) bir yükümlülük olduğu söylenmelidir.
İlk Müslümanlar arasında, Arapçada yetenekli biri için bile burada bir öğrenme eğrisi olduğu anlaşılmıştı. Bu nedenle Peygamber ﷺ şöyle demiştir: “Kuran ile boğuşan ve bunu zor bulan kişi, iki kat sevap almaya hak kazanır.”[42]
Dolayısıyla Kur’an okumak akıcılıkla aynı şey olmayıp özel bir beceridir ve bu konuda kendimizi eğitmek için derslere katılmalı ve öğretmenler bulmalıyız.
Kur’an ilimleri ve kıraat alanında önde gelen otoritelerden İbnü’l-Cezerî (r.a), bazı âlimlerin, meşhur “her harf için on sevap” hadisi sebebiyle daha çok okumanın daha üstün olduğuna inandıklarını özetlemektedir.[43]
Hadis ve diğer metinlerden hareketle, doğru olan, önceki ve sonraki nesillerin büyük çoğunluğunun görüşüdür: “Az okumak, fakat tertil ve tedebbür ile okumak daha üstündür. Çünkü amaç, Kur’an’ı anlamak ve onunla amel etmektir. Onu okumak ve ezberlemek ise, bu anlamanın [amacına] ulaşmaya bir araçtır.”[44]
Ebû Hâmid el-Gazâlî (r.a), tertilin, anlamadan da olsa tek başına takdire şayan bir hareket olduğunu ileri sürdükten sonra şöyle demiştir: “Kur’an’ı anlayamayan Arapça bilmeyen bir kimse, sakin ve ölçülü bir şekilde okumalıdır. Çünkü bu, gevezelik ve aceleyle okumaya göre daha saygılı ve hürmetkârdır ve kalbe daha fazla tesir eder.”[45]
Başka bir deyişle, tüm bunlar tadabbur’a giden yolda kutsala olan saygılı yaklaşımımızın ayrılmaz bir parçasıdır.
Kur’an’ın sesli ve ezgili okunması konusuna gelince, Hz. Peygamber (s.a.v.) bu hususu şu sözlerle vurgulamıştır: “Kur’an’ı ezgili okumayan bizden değildir.”[46]
İlginçtir ki, âlimler, olağanüstü seslere sahip okuyucuların dinleyenleri Kur’an’ı tefekkür edip düşünmekten olakoyacak şekilde büyülenmesine karşı uyarmışlardır. Ezgili tertil, tadabbur’u kolaylaştırmak içindir, insanların dikkatini ondan uzaklaştırmak için değil ki bu ne yazık ki sıkça karşılaşılan bir sorundur. Ancak bu tehlike, düzenli olarak Kur’an dinlemenin önemini asla gölgelememelidir. El-Leys ibn Saʿd (r.A) “Allah’ın rahmeti, Kur’an’ı dinleyen kişiye olduğu gibi hızlı bir şekilde hiç kimseye ulaşmaz.” derdi.[47]
Daha sonra buna delil olarak şu ayeti getirirdi: “Kur’an okunduğu zaman onu dinleyin ve susun ki, size merhamet edilsin.”[48]
3. Doğru aklediş
Kuran’ı okurken ne düşünmeliyim? İlahi mesaj yolculuğumda ne aramalıyım? Aşağıdakiler, her dalışta yeni mücevherleri geri kazanmamıza yardımcı olmak için tadabbur derslerimize bir yol haritası olacaktır.
1. Allah’ın kelamını telaffuz etmenin ne anlama geldiğini hissedin. İnsan gibi güçsüz, bağımlı, geçici bir yaratığın, Her Şeye Gücü Yeten, Bağımsız, Ebedi Yaratıcı’nın sözlerini tekrarlamasına izin veriliyor oluşunu hiç düşündünüz mü? Allah’ın buna izin vermesi, asla kazanamayacağımız bir lütuf olarak görülmelidir. Bu nedenle Allah “Ve biz Kur’an’ı kesinlikle akılda kalıcı kıldık. Öyleyse düşünen var mı?” buyurmaktadır.[49]
İbn-i Abbas (r.a.) bu ayet hakkında şöyle demiştir: “Eğer Allah, onu Âdemoğullarının dillerine kolaylaştırmasaydı, yaratıklardan hiçbiri Allah Azze ve Celle’nin kelimelerini söyleyemezdi.”[50]
Allah’ın kendisinin sizin O’nun eşsiz konuşmasıyla bağlantı kurmanıza ve onu ifade etmenize izin vermiş olması gerçeğini takdir etmek, tedabbur için bir araçtır. Malik ibn Dinar (r.a.) öğrencilerine kendisine okumalarını söylediğinde, onlar bitirdikten sonra, “En Doğru’nun tahtının üstünden ne söylediğini dinleyin.” derdi.[51]
Bu hakikatin ağırlığının başlangıç düşünceniz olmasını sağlayın.
2. Her kelimenin arkasını kontrol edin. Tadabbur kelimesinin, bir şeyin arkasını belirten dubur kelimesinden türetilmiş olması ilginçtir. Dillerimizin ve belagatimizin Yaratıcısı olan Allah, kitabını ideal bir şekilde okumamızı tanımlamak için bu kelimeyi özellikle seçmiştir. Bu yüzden okurken, her kelimenin arkasında yatanı keşfetmeye çalışın ve bunu araştırmak için zaman harcayın.
Bilge bir kişi bir keresinde Kuran’ın mesajlarının arkadaşlarımızla yaptığımız sohbetlere benzediğini söylemişti; sırlar ancak güven oluşturulduktan sonra en sadık olanlarla paylaşılır. Tadabbur uygulayıcılarının hemen hemen hepsi buna tanıklık edebilir: Bu Kitap’tan ilham alan dönüştürücü deneyimler, ona adanmış olanlar için mümkündür, bu kitap hakkında fazla bilgiye sahip olanlar için değil.
Tadabbur’un benzersiz gücü hakkında birçok insanı şaşırtan şey, gerçek olduktan sonra çok belirgin iç görü anları (epifaniler) uyandırmasıdır. Bunun nedeni, tadabbur’un Kuran’daki şifreli bir gerçeği açığa çıkarmakla ilgili olmaması, aksine ona uygun hale gelmekle ilgili olmasıdır. Allah’ın bu Kutsal Kitaba ” azîz ” dediğini unutmayın, bunun birkaç anlamı vardır, bunlardan biri de “gururlu” bir kitap olması, zamanlarının ve dikkatlerinin artıklarını, boş zamanlarını ona ayıranlara sırlarını ifşa etmeyi reddeden bir kitap olmasıdır.
3. Kuşbakışı bir bakış açısıyla gözlemleyin. Kuran’da, Allah’ın niteliklerinin ve eylemlerinin mükemmelliği, mükemmel yasalarını bilmenin bereketi, iyi ve kötü davranışın arketipleri ve Cennet ve Cehennem tasvirleri gibi, düşündüğümüz her zaman aklımızda tutmamız gereken birçok kapsayıcı tema ve hedef vardır. Bunlar, okuyucunun hepsinin farkında olması gereken Kur’an’ın en sık tekrarlanan temalarından bazılarıdır.
Bir surenin vahyinin ardındaki sebepler, genel bağlamını kavramanın bir diğer faydalı bileşenidir. Bir surenin Mekkî mi yoksa Medenî mi olduğunu belirlemek, tedebbür’ü optimize etmek için çok önemlidir.[52]
Örneğin Mekke sureler, putperestlik, zulüm ve kargaşa ortamında inmiştir; bu nedenle okuyucuya inancın saflığını, iyimserliği ve azmi aşılar. Medine sureleri bir devletin ve örnek bir toplumun doğuşu ortasında inmiştir; bu nedenle istikrar, kardeşlik ve refahın kötülüklerini hafifletmek için altyapıyı oluştururlar. Kur’an anlatısı genellikle okuyucusunun arka plandaki hikâyeden haberdar olduğunu varsayan bir şekilde akar ve bu da kişinin onları mutlaka görmezden gelmeden gerçek anlamlarının ötesini görmesini sağlar.
Örneğin İbn Abbas (r.a), Nasr Suresi’nin Peygamber’in (s.a.v.) yaklaşan ölümünü önceden haber verdiğini fark etmiştir, ancak içinde buna doğrudan bir atıf yoktur. Bunu tonundan ve ne zaman vahyedildiğinden çıkarmıştır.
Tadabbur’a kesinlikle yardımcı olacak bir diğer üst düzey bakış açısı, belirli bir surenin temalarını veya temel kavramlarını araştırmayı içerir. Bu, noktaları birleştirmenize olanak tanıyan daha derin bir bağlam duygusu sağlar. Örneğin, Kehf Suresi, dört kıssasının tamamını hayatın çeşitli denemelerine karşı bir bağışıklık olarak sunar. Mağaradaki gençler zulme maruz kalış imtihanını sembolize eder; iki bahçenin sahibi servet ile denenmeyi sembolize eder; Musa (as) ve Hızır’ın yolculuğu bilgi ve gayb bilgisi denemesini sembolize eder; Zülkarneyn’in görevi iktidar denemesini sembolize eder. Ve bir bütün olarak, bu sure Peygamber ﷺ tarafından insanlık tarihinin en büyük denemesinden korunmanın bir yolu olarak tanımlanmıştır: El-Mesîh el-Daccâl (Sahte Mesih).
Sure kelimesinin sur (çit veya kapı) kelimesinden geldiğini hatırlayın, bu da her bir surenin birbirine kaynaşmış ayrı bir ayetler demeti olduğu gerçeğine dikkatimizi çekmelidir. Bu belirli ayetlerin ( sure ) neden diğerlerinden ayrıldığını sorgulama alışkanlığı edinmek, Allah’ın izniyle sizin için anlam dünyaları açacaktır.
Örneğin, Rahman suresinin Allah’ın al-Raḥmān (En Merhametli) ismiyle başladığını ve ardından “Rabbinizin ismi mübarektir” ile bittiğini düşünün.[53]
Bunu fark etmek, kişinin bu iki kutup arasındaki her şeyi (hatta bu surede geçen Cehennem ateşinden bahsedilmesini bile) yeni keşfedilen bu temanın ışığında okumaya dönmesini sağlayacaktır.
4. Paralellikler bulun: İnsanlardaki her niteliğin ve Kuran’ın bize anlattığı tarihteki her olayın, hayatlarımızda ve zamanımızda karşılıkları vardır. Tadabbur’un işlevi bunları çıkarmaktır. Örneğin, kendinize Allah’ın C.C. peygamberlerinin bile zorluklarla karşılaşan ve duygularla mücadele eden insanlar olduğunu göstermeyi neden seçtiğini sorun? Kuran’ın ilk olarak Musa’nın (as) mübarek vadiye ulaştığında ve asası bir yılana dönüştüğünde duyduğu korkuyu nasıl ele aldığını düşünün; kaçar ve Allah ona, “Ey Musa, korkma. Gerçekten, Benim huzurumda elçiler korkmazlar.” diyene kadar geri dönmez.[54]
Daha sonra Firavun’un huzuruna çıktığında yüreğine korku yeniden siner ama bu kez kararlıdır.[55]
Daha sonra, İsrailoğulları deniz ve yaklaşan ordu arasında sıkışınca tedirgin olur, ancak bu sefer Musa’da korkudan eser yoktur. Bunun yerine, “Hayır! Rabbim kesinlikle benimledir ve beni yönlendirecektir.” der.[56]
Tıpkı tadabburumuzda peygamberlerle ilişki kurmamız gerektiği gibi, kendimizi de onlarla karşılaştırmamız gerekir. Örneğin, Vuhayb ibn el-Verd (ö. 263/876) şu ayeti okuduğunda “Ve İbrahim, İsmail ile birlikte Ev’in temellerini dikerken, ‘Rabbimiz! Bizden kabul et’ derken, ağlar ve şöyle derdi, “Bu Allah’ın dostudur, Allah’ın [en büyük] Evini inşa ediyor ve yine de kendisinden kabul edilmesini istiyor.”[57]
Bu düşünce onu, yetersiz eylemlerimizin kabul edilmeye değer olduğuna dair erken bir güvenlik duygusuna sahip olduğumuzu fark etmeye yöneltirdi. Benzer şekilde, Hafs ibn Süleyman (ö. 180/796) bir keresinde, “Senin için göğsünü genişletmedik mi [Ey Muhammed]? Sırtını yükleyen günahlarını senden kaldırmadık mı? Ve senin için itibarını yükseltmedik mi?” diye buyduğunda[58]
Bir çocuk gibi ağladı ve şöyle dedi: “Ey Ziyad, Allah’ın Resulü’nün günahları sırtını ağırlaştırdı”[59] Ya bizim kendi günahlarımız !?
Salih ve kötüyü karşılaştıran paralellikleri fark etmek, salih atalarımız tarafından da tadabburlarında uygulanmıştır. Örneğin, Allah (C.C.) şöyle der: “Firavun’a gidin (ey Musa ve Hârûn), çünkü o günah işledi. Ve ona yumuşak bir söz söyleyin, belki öğüt alır veya korkar.”[60]
Yahyâ b. Muâz (r.a.) (ö. 258/872) birinin bunu okuduğunu duyunca ağladı ve şöyle dedi: “Allah’ım, bu, ‘Ben Allah’ım’ diyenlere karşı Senin yumuşaklığındır. Peki ya Senin Hakk Allah olduğuna şehadet eden bizler? Bu, ‘Ben sizin en yüce Rabbinizim’ diyenlere karşı Senin yumuşaklığındır. Peki ya her secdede ‘Rabbim yücedir’ diyen bizler?”[61] Bizlerin durumu ne olacak?
Kuran’ın her yerinden benzer sahneleri yan yana getirmek ve bunları birbirleriyle karşılaştırmak, paralellik çizmenin başka bir biçimidir. Örneğin, İbrahim (as) oğlunu tereddüt etmeden kesmeye hazırken, İsrailoğulları kendi seçtikleri bir ineği kesmeye isteksizdir.
Sadece bu paralellik etrafında tedabbur yapmak, bir okuyucuya İslam’daki teslimiyetin ne olduğunu yeniden kazandırabilir: emrin büyüklüğü değil, Komutanın azameti. Her fedakârlık sadece ayrıntıdır ve bir Allah kulunu tanımlayan şey kalplerin (ve dolayısıyla uzuvların) teslimiyetidir.
5. Kişisel ihtiyaçlarınızı düşünün. Kuran, okuyucusuna farklı zamanlarda farklı şekillerde seslenir. Bu, Kuran’ın anlamlarının keyfi veya öznel olmasından değil, tadabbur aracılığıyla bir pasajın en alakalı çıkarımlarının kişisel hayatımızdaki belirli bir konuyu veya ihtiyacı tatmin etmek için ortaya çıkmasından kaynaklanır. Örneğin, Fatiha Suresi’ndeki sık sık tekrarladığımız “Din Günü’nün Sahibi” ifadesini düşünün.[62]
Bu ayet, kişinin kibrini kırmaya, korkaklığını kovmaya ve bunalımlarını iyileştirmeye hizmet edebilir. Hepsi aynı ayettir ancak farklı insanlarda veya tek bir kişinin hayatının farklı noktalarında, kendi koşulları için en terapötik (iyileştirici) şekilde yankılanır. Ancak buradaki anahtar iç gözlemdir: kişinin kendi kusurlarına ve ihtiyaçlarına odaklanması ve sonra bunları çözmesi için Kuran’a teslim etmesi.
Gönderme, toplama ve tartışma için düşünme arzusuyla savaşın. İlk Müslümanlar, öğrencilerini sık sık Allah birine vahye dair bir bakış açısı verdiğinde, onun hakkında konuşmaktan (rivayet) çok onu uygulamakla daha fazla ilgilenip ilgilenmeyeceğini incelediği konusunda uyarırdı .
Kuran ile etkileşim kurun
Son olarak, Kuran’ın bizi harekete geçirmesini beklemeden önce çaba sarf etmeliyiz. Kuran’ın dağları yerinden oynatabileceği söylendiği gibi, bazı insanların taştan daha sert kalplere sahip olduğu da söylenir.[63]
Bu nedenle, verimli tadabbur, Kuran ile etkileşime girerek o kalbi yumuşatmak için bilinçli bir çaba sarf edilmesini gerektirir. Örneğin, okumadan önce sığınmamız emredilir. Allah (C.C.) şöyle der: “Bu yüzden Kuran’ı okumaya karar verdiğinizde, kovulmuş Şeytan’dan Allah’a sığının.”[64]
Bunu mutlaka uygulayın ve bunun sizi Allah’a karşı acizliğinizi aktif bir şekilde itiraf etmeye, O’nun kalbinizi meşgul eden şeylerden boşaltmadığı sürece Kitabı’nın bile size fayda vermeyeceğini kabul etmeye davet ettiğini fark edin.
Benzer şekilde, okurken, duraklama ve etkileşim fırsatları arayın. Bir kişinin bunlarla karşılaştığında durması ve secde etmesi önerilen ünlü secde tilavet ayetleri vardır.[65]
Ağlamaya teşvik eden ve hatta bazıları açıkça ağlamaya çağıran ayetler de vardır. Allah şöyle der: “Bu okumaya mı şaşırıyorsunuz? Ve gülüyorsunuz da ağlamıyorsunuz? Gaflet içinde ısrarla mı devam ediyorsunuz?”[66]
Peygamber Efendimiz (sav)’in mübarek gözlerinin Kur’an-ı Kerim’in ağırlığıyla sık sık yaşlarla dolup taştığını biliyoruz. Allah (cc) da bütün peygamberlerini vahiy karşısında ağlayan kişiler olarak tarif etmiştir: “Kendilerine Rahman’ın ayetleri okunduğunda ağlayarak secdeye kapanırlardı.”[67]
Âlimler, kişinin kendi başına ağlayamaması, hatta görevini yerine getirmesindeki zayıflığı, vazifesinin ağırlığını hissedememesi nedeniyle bile olsa, ağlama tavrı takınmasının makbul olduğunu izah etmektedirler.[68]
Ömer (r.a.) bu ayeti okuyup secdeye kapandığı halde, ağlayamayınca kendi kendine, “İşte secde, şimdi ağlamak nerede?” diye kendine çıkıştığı bilinir.[69]
Ayrıca, dua etmeyi gerektiren birçok ayet vardır; bu, etkileşime girmek ve Kur’an ile ilişkinizi yaşanmış bir deneyime dönüştürmek için başka bir fırsattır. Huzeyfe b. Yemân r.a.(ö. 36/656), Peygamber ﷺ ile uzun bir gece dua ettiğinde, okumasını şu şekilde tarif etmiştir:
Onun kıraati telaşsızdı. Ve Allah’ın şanına dair ayetler okuduğunda, O’nu tesbih ederdi “Subhanallahi’l-Azim” gibi: “Allah yücedir, her türlü noksanlıktan münezzehtir” derlerdi. Ve dua gerektiren ayetler okuduğunda, dua ederdi. Ve Allah’a sığınmayı gerektiren ayetler okuduğunda, sığınırdı.[70]
Son bir örnek olarak ve bizim ve her okuyucu için bir dua ile bitirmek gerekirse, Abdullah bin Mesud (r.a.)’un bir gün “Ve de ki: Rabbim, ilmimi artır.” diye okuduğu rivayet edilmiştir.[71]
Bu emir üzerine hemen durdu ve “Allah’ım, ilmimi, imanımı ve kanaatimi artır.” dedi.[72]
Yazarlar: Ş. Yousef Wahb ve Ş. Mohammad Elshinawy
https://yaqeeninstitute.org/read/paper/keys-to-tadabbur-how-to-reflect-deeply-on-the-quran
Adresinden özetlenmiştir.
[1] 1 Âl-i İmrân:103
[2] 2 Tûr :52, bazı müfessirlere göre Kur’an’a atıftır.
[3] 3 Teğabün :8.
[4] 4 Camiü’t-Tirmizî , bk. 45, hadis 3162.
[5] 5 Sâd :29.
[6] 6 Muhammed :24.
[7] 7 Sahih-i Müslim , no. 1905.
[8] Ebû Hâmid el-Gazâlî, İhyâ’ ʿUlumu’d-Dîn, 1. baskı. (Cidde, Suudi Arabistan: Dār al-Minhāj, 2011), 8:487.
[9] Müddessir:50–51.
[10] Cum’a:5.
[11] İsrâ:82.
[12] Kaf:37.
[13] Yâsin:70.
[14] İbnü’l-Kayyim, el-Fevâ’id (Mekke: Dâr’âlam el-Fevâ’id, 2008), 3–5.
[15] el-Beyhaki tarafından Delâil el-Nubûva’da rivayet edilmiştir .
[16] Vâkıa:77–79.
[17] Bu, İslam hukukunun dört mezhebinin resmî görüşüdür; ancak bu, yalnızca basılı formdaki Arapça Kur’an için geçerlidir; elektronik versiyonu, basılı tercümesi veya basılı Arapça Kur’an tefsiri için geçerli değildir.
[18] Yahyá ibn Ziyād al-Farrāʾ, Maʿānī al-Qur’ān , 1. baskı. (Kahire: Dār al-Miṣrīyah lil-Taʾlīf wa-et-Tarjamah, 1983), 3:130. İmam Buhari de Sahih (Tefsir) adlı eserinde aynı görüşü savunmuştur.
[19] İbnü’l-Kayyim, Madārij al-sālikīn , 2. baskı. (Beyrut: Dār al-Kitāb al-ʿArabī, 1973), 2:418.
[20] A’râf:146.
[21] Ebû Cafer el-Taberî, Câmi‘ el-beyân ʿan te‘vîl ây el-Kur’an ( Tefsîr el-Taberî ), 1. baskı. (Kahire: Hacer, 2001), 10:443.
[22] İbn Kudâme el-Makdisî, Muhtasar Minhaj el-Kâsidîn (Şam: Dâr el-Beyan, 1978), 53–54.
[23] Müsned Ahmed, İbn Mes’ûd’dan, no. 3704.
[24] Meryem:12.
[25] Furkan:52.
[26] Celaleddin es-Suyûtî, el-İtkan fî `ulûm el-Kur’an (Kahire: Dâr el-Hadîs, 2006), 2:319.
[27] Al-Nawawī, et-Tibyān fi ā̄dāb ḥamalat al-Qur’ān , 4. baskı. (Beyrut: Dār İbn Hazm, 1996), 63–68.
[28] Müzzemmil Sûresi 2–6. Alıntılanan çeviri, İbn ʿĀmir ve Ebu ʿAmr وِطَاءً’nın okumalarıyla daha uyumludur. Ancak, on qurrā’nın geri kalanı tarafından benimsenen diğer okumanın anlamı , وَطْئًا “yoğun” anlamına gelir. Her iki okuma da otantiktir ve her iki anlam da ayetin geçerli bir anlayışıdır.
[29] En-Nevevî, et-Tibyân , 54.
[30] En-Nevevî, el-Mecmû’ , 4:27-28.
[31] Saḥīḥ el-Buhari , bk. 63, hadis 73.
[32] İbn Hacer el-Askalânî, Feth el -Bârî fî şerh Ṣaḥīḥ el -Bukhārī (Lübnan, Dār al-Maʿrifah, 1884), 9:94.
[33]En-Nevevî, el-Tibyân , 73–76.
[34]En-Nevevî, el-Tibyân , 77-79.
[35]En-Nevevî, et-Tibyân , 79.
[36]Gazzâlî, İhyâ’ , 2:270.
[37]En-Nevevî, el-Mecmû’ , 2:190.
[38]Sünen İbn Mâce , no. 291; ayrıca bkz. en-Nevevî, et-Tibyân , 72.
[39]Bakara:78
[40] Yāquūt al-Hamawī, Mu’jam al-udabā’ , ed. İhsan Abbas, 1. baskı. (Tunus: Dār al-Gharb al-Islāmī, 1993), 6:2453.
[41]İbn Receb el-Hanbelî, Dhayl Tabakatü’l-Hanabilah , 1. baskı. (Riyad: Mektebat el-‘Ubaykān, 2005), 2:156.
[42]Saḥīḥ Müslim, bk. 6, hadis 290.
[43]Camiü’t-Tirmizî , no. 2910.
[44]İbnü’l-Cezerî, el-Nashr fi el-kıra’at el-‘aşr (Beyrut: el-Maṭba’at el-Tujārīyah el-Kubrá, nd), 1:208–209.
[45]Gazzâlî, İhyâ’ , 2:278.
[46]Saḥīḥ el-Buhari , bk. 8, hadis 84.
[47]El-Kurtubî, el-Cami’li-ahkâm el-Kur’an , ed. Abd al-Muḥsin al-Turkī, 1. baskı. (Beyrut: Muʾsassat al-Risālah, 2006), 1:18.
[48]A’râf:204.
[49]Kamer:1.
[50]İbn Kesir, Tefsir el-Kur’an , ed. Sami al-Salamah, 1. baskı. (Riyad: Dar Tiba, 1997), 7:478.
[51]Ebû `Abd Allah el-Marvazî, Muhtasar kıyâm el-leyl (Riyad: Hadis Akademisi, 1988), 176.
[52]Bu, Mekkî ve Medenî Kur’an’ın tanımına dair üç görüşten en meşhur olanıdır.
[53]Rahmân:78.
[54]Neml:10.
[55]Tâ-Hâ:67.
[56]Şuarâ:62.
[57]İbn Kesir, Tefsir el-Kur’an , 1:427.
[58]Beyyine:1–3.
[59]Ebû Nu’aym el-İsfahanî, Hilyat el-evliyâ , 1. baskı. (Lübnan: Dār al-Kutub al-‘Ilmīyah, 1988), 4:197.
[60]Tâ-Hâ:43–44.
[61]El-Beğavî, Ma’âlim el-tenzîl , 5:275.
[62]Fâtiha:4.
[63]Haşr:21 ve 2:74.
[64]Nahl:98.
[65]Gazzâlî, İhyâ’ , 2:280.
[66]Necm:59–61.
[67]Meryem:58.
[68]En-Nevevî, et-Tibyân , 86–88; Gazzâlî, İhyâ’ , 2:279.
[69]El-Taberî, Tefsîr el-Taberî , 15:566–67.
[70]Sahih-i Müslim , no. 242.
[71]Tâ-Hâ:114.
[72]et-Taberani, el-Mu’cemü’l-kebir , no. 8549.
