Medine Sözleşmesi Bugün Ne İfade Ediyor ? 1

 Medine Sözleşmesi bugün neden ve nasıl önemli hale geldi? Sözleşme’nin tipik bir modern Müslüman uygulaması Tunus’un Ennahda partisinin lideri Raşid Gannuşi tarafından yapılmıştır. Medine Sözleşmesi’nin siyasi bir ümmet anlayışını içerdiğini öne sürer ve bu yorumunu “Müslüman olmayanların İslam’da her zaman ‘vatandaşlık haklarına’ sahip olduğunu” ve “Medine’nin vatandaşlığın paylaşılan bir inanç değil, paylaşılan bir toprak mülkiyetine dayandığı çok sayıda dini topluluğun bulunduğu bir şehir” olduğunu iddia etmek için kullanır.  

Kader belirleyici 2011 ayaklanmalarından önce, Gannuşi, “Tanrı’nın bizi yarattığı doğa” temelinde İslam’ı laik-liberal demokrasinin araçlarıyla uzlaştırmaya çalışmıştı; böylece demokratik süreç, oybirliğiyle kabul edilen Kur’an normlarının (Tunus’ta olduğu gibi miras yasaları gibi) bile ihlal edilmesini talep ettiğinde (veya belki de o zaman) ortaya çıkacak mantıksal çatışmadan kaçınmıştı.   [1]

Andrew March, yakın tarihli bir çalışmada El-Gannuşi’nin Sözleşme’yi yorumlamasının Arap Baharı’nın ardından daha da değiştiğini gözlemlemiştir:[2]

Ancak 2011 sonrası yazılar, Medine’nin devrim sonrası Tunus için dersinin, İslami yönetimin başlangıçta radikal çoğulculuk koşullarında, tam da “vatandaşlar” arasında paylaşılan bir irade veya amacın varsayılamayacağı yerde kurulduğunu vurgulamada daha da ileri gidiyor. El-Gannuşi, İslam’daki (dünyada değilse bile) ilk yazılı anayasa olan Medine sözleşmesinin esasen çoğulcu bir siyasi oluşumu kanunlaştırdığını ve “biz [Müslümanlar] ilk devletimizin çoğulcu bir devlet olması konusunda şanslıyız” diyor. Daha sonraki bir denemede, Medine’nin kuruluşunun Müslümanlara, vatandaşlığın (din değil) temel hak ve görev ilkesi olduğu çoğulcu bir siyasi düzen kurmanın yetkili örneğini sağladığını yineliyor.

Sözleşmenin Laik Yorumu

Bu laik okuma, kanıta dayalı herhangi bir akıl yürütmeden ziyade siyasi durum tarafından yönlendirilmiş olabilir, ancak yine de akademik gerekçelerle değerlendirilmelidir. Bu yorumun gerçeğe hiçbir benzerliği olmadığı gibi, normatif İslam hukuk teorisinin ( uṣūl al-fıqh ) tamamına da aykırıdır.

Burada, el-Gannuşi ve benzerlerinin sunduğu hayali yorumu reddetmek için aslında çok yorum gerektirmeyen metni aktardık. Peygamber’in ﷺ otoritesi, esas olarak Allah’tan aldığı göreve dayanıyordu.   “Çoğulcu bir siyasi düzen”in laik temeline dayanmıyordu. Görevini inkâr edenlere koruma sağlandı ve dinlerini yaşamalarına izin verildi. Bu hoşgörü, görevine kesinlikle bağlı bir peygamber, kurucu ve kanun koyucu için şaşırtıcıdır. Yahudiler ve Medine Sözleşmesi’ne dahil olan müşrikler onu liderleri olarak seçmediler veya istemediler, onu oylayamazlardı, misyonunu değiştiremezlerdi veya hatta ona karşı kendi dindaşlarının yanında yer alamazlardı.

Bu arada, ilahi vahiy onları hem katılmaya davet etti hem de bunu yapmadıkları takdirde her iki dünyada da cezalandırılacakları tehdidinde bulundu. Dahası, Medine siyaseti asla toprak kazanımı amacıyla tasarlanmamıştı: Medineli İnananlar, ona liderleri ve nihai rehberleri olarak koruma sağlayarak Mekkelilerin kaçınılmaz gazabını davet etmişlerdi. Bu gerçek tüm politikayı ( bu Sözleşme’nin yazımı dâhil  ) dikte etti. Tüm bunlarla ilgili olarak, inanmayan Medinelilerin başka seçeneği yoktu.

Ümmet: Müminler Topluluğu

Medine Sözleşmesi tutarlı bir belge olarak alınacaksa, Medine düzeninin üzerine inşa edildiği topluluk (ümmet), daha önce yeterince belgelediğimiz gibi, Müminler topluluğu anlamına gelmelidir. Dahası, Sözleşme’deki normlara eklenen veya onları değiştiren toplumsallık, kabile, aile ve ticaretle ilgili ilahi yasalar,  yazıldığı zamana yakın bir zamanda vahyedilmeye başlandı. Bu, Medine Sözleşmesi’nin her zamanki anlamıyla “özünde çoğulcu” anayasa olması ve tüm Medinelilerin onun katılımcı vatandaşları (ümmetinin bir parçası olarak) olması durumunda, daha sonra vahyedilen Kur’an’ın her yeni kamu yasasının bu “anayasanın” bir değişikliği veya ihlali olarak kabul edilmesi gerektiği anlamına gelir.

Eğer bu kanunların sadece Müminlere uygulandığı ileri sürülürse, bu, söz konusu “anayasa”nın varsayılan olarak eşit “vatandaşlarından” bazılarının, diğer “eşit” vatandaşların kabul etmediği bir otoriteye (ilahi vahiy) dayanarak savaş ve barışa ve ekonomik ve sosyal hayatın temellerine ilişkin yeni normlar ve politikalar kabul ettiği veya yarattığı varsayımsal bir durum yaratacaktır.

Bu tür etiketlerin liberal ve laik alt tonlarından çekinen Medine Sözleşmesi’nin daha dikkatli okuyucularından bazıları,  çoğulcu bir anayasa olmasa da Medine Sözleşmesi’nin ortak bir düşmana karşı işbirliği içinde ayrı dinsel-politik topluluklar (ümmetler)  olan Medine kabilelerinin bir tür konfederasyonu veya topluluğu kurduğunu etkili bir şekilde savundular. Çok daha makul olmasına rağmen, bu yorum da itirazlara açıktır. Mekkeliler basitçe ortak düşman değildi; onlar İslam’ın düşmanlarıydı. Peygamber’in ilahi misyonunu göz ardı eden hiçbir laik yorum Medine Sözleşmesi’ni ve bunun nasıl anlaşıldığını ve daha sonra nasıl uygulandığını anlamlandıramaz.

Burada sunduğumuz yorum, belirli fıkıh ve tarih tartışmalarında tartışılan birkaç ara sıra tarihi referans dışında,  İslami normatif gelenekte Medine Sözleşmesi’nin çok az bahsedildiğini bulmamızı da açıklıyor. Modern yorumcular, klasik geleneğin Kuran ve Sünnet’e yaklaşımında yetersiz kaldığını, böylesine önemli bir belgeyi -Medine’nin “anayasası”nı- hukuki ve siyasi düşüncesinden çıkardığını ima ediyorlar.

Medine Sözleşmesi Anayasa Değildi

Sonuçta, “anayasalar” büyük bir meseledir. Peygamber’in “anayasası” nasıl bu kadar ihmal edilebilir ki, tek bir sağlam isnadı yok. Hukuk ve yönetim geleneğinde dikkate değer bir bahsi yok? Anayasalar en büyük özenle korunmuyor ve onlardan etkilenen herkesin erişimine sunulmuyor mu? Neden her yöneticiye aktarılmadı. Âlimler tarafından ezberlenmedi? Müslümanlar gerçekten son Peygamberlerinin ﷺ siyasi öğretilerini ihmal mi ettiler?

Gösterdiğimiz gibi, Bu belgeyi muhafaza eden Ali b. Ebî Tâlib ve Ömer b. el-Hattab ve aileleri gibi Sahabeler bile, onu öğretilerinin temel taşı haline getirmemişler. Yönetimlerinin “anayasası” yapmamış ve klasik hukukçular da bu Nebevi “anayasayı” tüm hukukun temeli olarak görmemiş olduğundan, uzlaşmaz iki seçenek arasında seçim yapmak zorunda kalıyoruz.

Savunucuları, belki de bilmeden, Kur’an ve Nebevi Sünnet ile bütünsel bir etkileşim de dâhil olmak üzere zengin İslam mirasını bir kenara bırakıp, çılgınca çelişkili yorumlara açık, bağlamından koparılmış tek bir belgenin sağladığı kullanışlı bir imgeyi tercih ettiğimizi ima ediyorlar.

 Medine Vesikasının bu göreceli merkezsizliğinin,   Sahabe ve sonraki ilim adamları tarafından ihmal edilmesinden değil, bazı kısımlarının vahyedilmiş şeriatın nihai biçimine parça parça dahil edilmesinden kaynaklandığını gösterdik.[3] Belirli bir norm için bir argüman Medine Vesikası’na dayansa bile, kaynaklarda daha iyi doğrulanan veya daha sonraki bir aşamada vahyedildiği gösterilen herhangi bir potansiyel olarak çelişkili norm onu alt edebilir.

Medine Sözleşmesi’nin “dünyanın ilk yazılı anayasası” olarak yanlış iddiası ilk bakışta Müslümanların ulus-devletler ve demokratik anayasalar dünyasındaki sarsılan özgüvenini desteklemek için gibi görünse de, günümüzde etkili birçok çağdaş eğilim tarafından anlaşıldığı şekliyle, derin ve uzun vadeli hasara yol açma potansiyeline sahiptir.

Batı saldırısından sonra iyileşmeye çalışan tüm yaralı medeniyetlerin savunucuları -Çinliler, Hintliler, hatta Moğollar- her türlü modern Batı buluşu ve ilerlemesinin kredisini almaya çalışmışlardır. Tüm mitler gibi, inanç veya medeniyet yapımızın temeli olarak bu da bizi yalnızca akademik itirazlara ve alaylara karşı savunmasız kılmakla kalmaz, aynı zamanda bizi gerçeklere ve titiz akademik çalışmalara karşı da düşmanlaştırır. Bu, Tanrı’nın nihai gerçeğinin ve nihai tezahürünün değerinin, acil psikolojik veya politik ihtiyaçlarımız için yararlılığına göre yargılandığı bir özür dileme mitleri ailesine aittir:

 İslam, bize bilim, teknoloji, demokrasi, anayasalar, kanun ve düzen, medeniyet ve içtenlikle arzuladığımız diğer tüm şeyleri verdiği için iyi ve değerli değildir. Gerçekten değerli olanın ne olduğuna dair hissimizi şu veya bu insan icadına bağlayarak, yalnızca Allah’ın insanlığa son vahyinde öğretmek için en değerli gerçekler olarak gördüğü şeyleri küçümsememize neden olmakla kalmaz. Aynı zamanda Allah’ın insanları İslam’dan önce ve İslam dışında nasıl yönlendirdiğine dair zihnimizi kapatır ve bunları değerlendirebilir, kabul edebilir, reddedebilir ve ders çıkarabiliriz.

Bu gerçek mitleştirmesi bizi hayal kırıklığına veya karartmaya hazırlar ve gerçeği doğru şekilde değerlendirme fırsatından mahrum bırakır. Ulus-devletin, demokrasinin, kapitalizmin, anayasacılığın, laikliğin, liberalizmin vb. yükselişi gibi dünya tarihindeki köklü yeniliklerin meydan okumasıyla yüzleşmek yerine, bu tür mitler bizi görünüşte etkileyici olan tüm yenilikleri iyi olarak kabul ederek entelektüel olarak tembel olmaya davet ediyor. – o kadar iyi ki Peygamber bile onlara öğretmişti. Bu, eleştiri olasılığını ortadan kaldırıyor: Bir yeniliğin iyi ve değerli olup olmadığını değerlendirmeye çalışan tüm akademisyenlere bol şans.

…………….

Dr. Ovamir Anjum

https://ummatics.org/the-constitution-of-medina-translation-commentary-and-meaning-today/

adresinden özetlenmiştir.

Devam edecek.

[1] “Tunus: Kabine, Erkekler ve Kadınlar İçin Eşit Miras Payları Gerektiren Yasa Tasarısını Onayladı”. Global Legal Monitor, 4 Aralık 2018,  https://www.loc.gov/law/foreign-news/article/tunisia-cabinet-approves-bill-requiring-equal-inheritance-shares-for-men-and-women/ .

[2] Andrew March,  İnsanın Halifeliği  (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2019), 212.

[3] Nesh’e örnek olarak hicretin 9. yılında nazil olan cizye ayeti   (9:29) verilebilir. Buna göre Hz. Peygamber (s.a.v.)  bundan sonra fethedilen Ehl-i Kitap topluluklarından cizye  almıştır. Ancak daha önce almadığı için Medine’deki Yahudilerden (Medine Sözleşmesine göre  ) veya Hayber Yahudilerinden alınmamıştır. İbn Kayyim,  Ahkâm Ehl-i Zimmet  (Dammam: Ramâdî lil-Neşr), 1:90-1.