Bu ikinci bölümde Türk laikliği, Müslümanların laiklik algısı ve çağdaş Arap laikliğinin İslam karşıtı geri çekilmesi üzerinde durulacak . Bingbing Wu, Pekin Üniversitesi Arap Dili ve Kültürü Bölümü’nde Profesör.
Arap dünyasında Müslümanların laiklik konusundaki çalışmaları laik Hıristiyanlardan derinden etkilenmiştir. El-Kevâkibî, Müslüman din adamları arasında laiklikten bahseden ilk kişiydi. 1898 yılında yayınladığı Ümmü’l-Kura adlı eserinde din ile devletin birbirinden ayrılmasını savunmuştur.
Aynı şeyi “Tabâ’i’l-İstibdād” adlı kitabında da siyaset, din ve eğitim arasındaki ayrımı, halifelik ve saltanat arasında net bir ayrım yaparak savundu. Eğer halife gerekiyorsa sadece saf manevi otorite olmalı; siyasi, idari ve askeri güç ise padişahın elinde olmalıdır. Müslümanlar, dini mensubiyet gözetmeksizin, adil olduğu sürece hükümete itaat etmelidir.
El-Kevâkibî’den sonra önde gelen Arap-Müslüman din adamları Kasım Emin (1865–1908) ve Ahmed Lütfî el-Seyyid (1872–1963) idi; İslam’ın onurlandırıldığı ancak artık hakem olmadığı laik bir toplumun ilkelerini geliştirmekten bahsediyorlardı. »
Mısırlı reformist ilahiyatçı, El Ezher Üniversitesi doktoru Ali Abd al-Razık (1888-1966), seküler düşüncesini halifeliğe odakladı. 1924 yılında Türk hükümetinin halifeliği kaldırması İslam dünyasında şiddetli tartışmalara yol açmıştı.
Abd al-Razık, 1925’teki ünlü eseri “el-İslam ve Usûl el-Hüküm” de, bir halifeliğin gerekliliğinden ve hatta İslami bir iktidar sisteminin varlığından şüphe ediyordu.
Müslüman geleneğine göre halifelerin gücü Allah’ın yetkisinden veya ümmetin iradesinden geliyordu ve dolayısıyla bu güce itaat etmek bir görevdi.
Ancak ne Kur’an-ı Kerim’de ne de peygamberlik geleneğinde hilafet konusunda net bir kural yoktu, hatta böyle bir konuda fikir birliği bile yoktu. Üstelik halifelik, inancın veya kamu yararının gerekli bir koşulu olarak görülmüyordu.
Onlara göre Peygamber’in, Hakikati yayma peygamberlik işlevinden başka bir işlevi yoktu. Peygamber siyasi güç kullanmak için gönderilmemişti ve aslında hiçbir zaman böyle bir gücü kullanmamıştır. Bu nedenle peygamberin misyonu tamamen ruhaniydi.
Bu liderliğin özü, peygamberin vefatından sonra değişti, laik ve siyasi bir liderlik haline geldi, ancak Müslümanlar tarafından hala dini ve manevi olarak kabul ediliyordu. Ali Abd al-Razık, halifeliğin İslam’da gerekli bir faktör olmadığı ve dinin herhangi bir sabit hükümet sistemine bağlı olmadığı sonucunu çıkardı.
Ancak İslam, Müslümanların, insan aklının sağladığı ve dünyadaki çeşitli milletlerin deneyimlerinden elde edilen yeni teorilere dayanarak yeni siyasi sistemler kurmasını yasaklamaz. Taha Hüseyin’e (1889-1974) göre İslam aynı zamanda bir dindir, siyasi bir sistem değildir.
Hüseyin’e göre İslam, dünya işlerini kendi iradeleri doğrultusunda yönetmelerine izin verirken, Müslümanlara yalnızca adil ve iyiliksever olmayı emreder. Müslüman laikler, laikliği İslam’la uzlaştırmaya ve İslam’ın laik düşünce sistemindeki yerini netleştirmeye çalıştılar.
Bu, aslında böyle bir sorunla karşılaşmak zorunda kalmayan sıradan Hıristiyanlarla arasındaki en büyük farktır ve bu durum onların dine karşı daha güçlü bir eleştirel tutum benimsemelerine yol açmıştır.
Sekülerleşme süreci ve modern İslamcılığın meydan okuması
John L. Esposito’nun işaret ettiği gibi, modernleşme ve kalkınma teorisi onlarca yıldır tartışmasız bir şekilde şunu ileri sürüyordu: “Modern devletlerin ve toplumların gelişmesi Batılılaşmayı ve laikleşmeyi gerektiriyordu. Din özel hayatla sınırlı kalacaktı ve bazıları dinin özelleştirilmesinden bahsederken, diğerleri geleneksel inancın marjinalleşeceğini ve nihai olarak ortadan kalkacağını öngördü. »
Bu kavram, İslam dünyasının siyasi ve sosyal gelişimini etkilemiş ve birçok Müslüman ülkenin, Mustafa Kemal Atatürk’ün (1881-1938) kurduğu modern ve laik Türkiye’de somutlaşan sekülerleşmeyi bir kalkınma modeli olarak benimsemesine yol açmıştır.
Türkiye aslında modern çağlardan beri süregelen uzun bir laikleşme geleneğinin mirasçısıydı. Osmanlı İmparatorluğu döneminde sekülerleşme süreci üç aşamadan oluşuyordu: Sultan II. Mahmud’un saltanatı (1808’den 1839’a kadar hüküm sürdü), Tanzimat dönemi (1839-1876) ve Jön Türk dönemi (1808’den 1839’a kadar hüküm sürdü) , 1908-1918). Sultan II. Mahmud, Müslüman din adamlarının ekonomik gücünü sınırlamak amacıyla dini alanların idaresinden sorumlu Vakıflar Nezareti’ni kurmuştu.
Aynı zamanda eğitim ve hukuk işlevleri sırasıyla Milli Eğitim Bakanlığına ve Adalet Bakanlığına devredildi. Ulema mali ve idari kaynaklarından mahrum bırakıldı, güçleri, otoriteleri ve statüleri giderek zayıfladı.
Tanzimat döneminde Sultan Abdülmecid (1839 – 1861) ve Sultan Abdülaziz (1861 – 1876) idari, hukuk ve eğitim alanlarında laik reformlar başlattı.
Haziran 1913’te Jön Türkler iktidara geldiler ve “dünyevi ve dinsel güçler arasındaki tüm ikili karşıtlıkları ortadan kaldırmak ve laikleşme temelinde siyasi hukuk ve eğitimde birliği sağlamak” amacıyla laik reformlar gerçekleştirdiler. »
Bu anlamda Kemal’in politikaları Osmanlı İmparatorluğu’nu örnek alan laik kalkınmanın devamı niteliğindeydi.
1922’de saltanatı kaldırdı, 1923’te Türkiye Cumhuriyeti’ni ilan etti, 1924’te ise hilafeti kaldırdı.
Mustafa Kemâl Atatürk, Türk toplumunun laikleşme hareketini siyasi, hukuki, eğitimsel ve sosyal alanlarda sonuna kadar yönlendirmiş, laikliği anayasal ilke haline getirmiştir.
Atatürk’ün laikleşme politikalarının radikal doğası, Esposito’nun onu “militan laik köktencilik” olarak adlandırdığı kategoride sınıflandırmasına yol açtı.
Türkiye gibi ülkeler için “laiklik, sadece din ve siyasetin ayrılması değil, geçmiş ve güncel tarihin de gösterdiği gibi din karşıtı bir inançtır. »
Türkiye bir Arap ülkesi olmasa da Mustafa Kemal’in kurduğu Türk modeli Arap dünyasını derinden etkilemiştir.
Bağımsızlığını yeni kazanan Arap ülkelerinin çoğu, farklı konumlarla laikleşme modelini benimsedi. Radikal pozisyon Mısır, Irak, Suriye, Lübnan, Yemen, Cezayir, Tunus ve Filistin Kurtuluş Örgütü tarafından alındı.
Ürdün ve Fas’ta kalkınma modeli sekülerleşmeye yönelirken, İslamcıların siyasi sisteme entegrasyonu teşvik ediliyordu. Libya’da incelikli ve temkinli bir laikleşme Kaddafi tarafından savunuldu.
Körfez İşbirliği Konseyi ülkeleri Arap dünyasında laik güçlerin zayıf kaldığı tek ülkedir.
Meslekten olmayan kesimin heterojen siyasi karakteri
Esposito, İslam ile ulus-devletin oluşumu arasındaki ilişkiye ilişkin analizinde, bağımsızlık hareketleri liderlerinin, kendi meşruiyetlerini tesis etmek ve kitleleri harekete geçirmek için her zaman İslam’ı bir sembol, slogan ve örgütsel güç olarak kullandıklarına inanıyor.
Batı laik modelinden etkilenen kalkınma modeli Mustafa Kemal münferit bir örnek değildi. Müslüman aydınlar ve siyasi elitlerden oluşan bir nesli temsil ediyordu. 1880’den 1940’a kadar Müslüman aydınlar, Avrupa’daki öğrenimleri sırasında, Muhammed Arkoun’un “saf bir bilinç durumu” olarak adlandırdığı durumdan etkilenerek, bir türlü kurtulamadıkları bir tür kültürel şok yaşadılar.
Batı’nın ilerleyişi ile ülkelerinin geriliği arasındaki zıtlık onları öyle etkiledi ki, Avrupa’da yaptığı her keşif onları büyüledi ve kendi geleneklerine karşı kişisel isyanlarını körükledi. “Bu, en azından İkinci Dünya Savaşı’nın sonuna kadar her Müslüman liderin gerçekleştirdiği tüm siyasi eylemlerin ortak psikokültürel bağlamıdır (…)
Bu kuşaklar safça Batı medeniyetinin başarısını reçetelemenin ve bunu Müslümanlara uygulamanın yeterli olduğuna inanıyorlardı. Laiklik, dinin günlük yaşamdaki tüm eylem ve jestleri kontrol ettiği toplumlara uygulanacak etkili reçetelerden biri olarak görülüyordu. Bu nesil Müslüman aydınlar, Batı’daki laikliğin ideolojik doğuşunu, sosyopolitik işlevlerini ve felsefi sınırlarını tanımlayabilecek yeterli tarih anlayışına sahip değildi. »
İslam dünyasında Batılılaşmanın güçleri liberallerin yanı sıra solcular ve milliyetçilerden de oluşuyordu. Bu Batılılaşma çoğu zaman sekülerleşmeyle eş anlamlıydı. Ancak laiklerin birleşik bir siyasi konumu yoktu.
Üstelik bazı siyasi muhafazakarlar da hem devrim öncesi Mısır’da hem de Pehlevi hanedanlığı yönetimindeki İran’da bu sekülerleşmeye katkıda bulundular. Bu muhafazakarlar için asıl amaç, iktidarı hükümdarın veya ailesinin kontrolü altında tutmaktı.
Modernleşme, Batılılaşma ve laikleşme bu hedefin ışığında gerçekleştirildi. Genel olarak bakıldığında laik güçler çeşitlilik gösteriyor; sağ kanadı liberallerden, sol kanadı ise milliyetçi ve solculardan, yani muhafazakârlardan oluşuyordu.
Bu sekülerler hangi siyasi konumu benimserse benimsesin (liberaller, milliyetçiler, solcular, muhafazakarlar), kendileri için orta ve alt sınıflara derinlemesine kök salmış geleneksel kültürden oldukça farklı, Batılılaşmış bir elit kültürü yarattılar.
Elit üst sınıf kültürü ile orta ve alt sınıfların geleneksel kitle kültürü arasındaki fark, toplum ve kültür arasındaki ikiliğin temelini oluşturdu. Bu tür geleneksel kitle kültürü, modern İslamcılığı besleyen topraktır.
Batılılaşma yanlısı siyasi güçlerin iktidara gelmesi ve bir dizi siyasi ve ekonomik krize yol açmasıyla İslamcılar nüfuzlarını pekiştirdiler. 1960’ların sonlarında ve 1970’lerin başlarında Arap milliyetçiliği büyük bir gerileme yaşarken, modern İslamcılık muazzam bir ilerleme kaydetti.
1970’lerin ortalarında, Şah Pehlevi liderliğindeki yüksek hızlı modernleşme, radikal sekülerleşme ve siyasi despotizm, İran’ın hem içeriden hem de dışarıdan baskılarıyla karşı karşıya kalmaya başladı ve Şah’ın saltanatı, Ayetullah Humeyni’nin İslam devrimi tarafından çok geçmeden devrildi. İran’daki İslamcı başarı Arap dünyasındaki İslamcılara örnek oldu.
Türkiye, 20. yüzyılın başlarında sekülerleşen Arap devletlerine örnek teşkil ettiği gibi, İran da gerçekleştirdiği İslam devrimi aracılığıyla, 20. yüzyılın sonlarında Arap dünyasındaki İslamcı hareketlere ivme kazandırdı. Mısır, Cezayir, Suriye ve Irak da dahil olmak üzere birçok laik Arap rejimine modern İslamcılık meydan okudu ve hatta Sudan bir İslam Cumhuriyeti haline geldi.
……………………………………………….
Bingbing Wu
https://www.mizane.info/laicite-et-monde-musulman-genese-dune-idee-europeenne-2-2/
