“Sen sen ol.”
“Kendi geminizin kaptanısınız.”
“Benim bedenim, benim seçimim.”
Bu ve benzeri klişe ifadeler hem modern söylemlerde hem de kişilerin fikriyatında yer tutmuştur. Charles Taylor, zamanımızı “kendini bul, kendini gerçekleştir ve gerçek benliğini serbest bırak” ahlaki şartı olarak ifadelendirilen bir “özgünlük çağı” olarak tanımlamıştır.
Liberal devlet, bu ahlaki olarak özerk benliği tartışmasız bir iyilik olarak tanıtmakla kalmaz, aynı zamanda ona içsel bir değer ve geçerlilik payesi verir. Ortaya çıkan şey aslında bireyin alay konusu olmasıdır. Laiklik, birbiriyle rekabet eden tanımları olan, özünde karmaşık bir kavramdır; bizim amaçlarımız açısından, devlete şunları belirleme yetkisi veren bir siyasi doktrin olarak anlaşılmaktadır:
Bir dini neyin oluşturduğu.
Hangi inanç ve eylemlerin dini veya alternatif olarak laik sayıldığı.
Bu dini inanç ve eylemlerden hangilerinin devlet tarafından kabul edilebilir ve hoş görüldüğü.
Laikliğin bir dünya düzeni olarak başlatılması doğal olmaktan çok uzaktı. Kilise ile Devlet arasındaki çekişmeden kaynaklanan Batı Avrupa’nın travmasına karşı bir panzehir olarak ortaya çıkan bir projeydi. 16. ve 18. yüzyıllar arasındaki erken modernite, dini “yerine” koyma çabalarına odaklandı ve Kilise’nin toplum üzerindeki kalesini zayıflatma girişimleriyle işaretlendi.
Din ve devlet arasındaki varsayılan gerginliği çözmeye çalışırken, laiklik hiçbir zaman ikisinin sınırını açıkça çizmedi. Din, bu laik karmaşa zemininde devletin bir oyuncağına dönüştü. Dinin esnek bir varlık olarak laik bir şekilde yeniden tasavvur edilmesi, laikliğin din ve devlet arasında basit bir ayrım olduğu yönündeki naif anlayışı yalanlıyor. Aslında, laik düzenin yaptığı şey, devletin “din ve siyaset sorununa ilişkin devam eden, derinleşen iç içe geçmesine” uyacak şekilde dini yeniden yaratmaktır ; bu temelde “modern devletin genişleyen düzenleyici kapasitelerinin bir özelliğidir.”
Dinin, devletin uysal ve itaatkâr bir tebaası olarak yeniden yapılandırılması, yalnızca Batı Hıristiyan toplumları için öngörülen bir şey değildi; aynı zamanda küresel dünya düzeni için bir çare olarak görülüyordu.
Avrupa, Batı emperyalist genişlemesinin dünyanın geri kalanına tam olarak onayladığı laikliği ihraç etmek için fırlatma rampası olarak hizmet etti. Laik proje, ahlaki özerklik ve siyasi bağımsızlıkla karakterize edilen yeni bir “ben” yaratmayı amaçlıyordu. Bu benlik tam olarak neyi gerektiriyordu? Önyargıları ve varsayımları nelerdi?
Liberal tahayyülde, bireysel özerklik ayrılmaz bir şekilde kişinin ahlaki otoritesine bağlıdır. Immanuel Kant, özerkliği “bireyler olarak kendimize ahlaki yasa koyma kapasitemizde bireylerin bir niteliği” olarak tanıttığı için sıklıkla itibar görür, böylece bireyi ve Tanrı’yı aynı “ahlaki topluluk” içine yerleştirir ve Tanrı’yı ”ahlaki açıdan gereksiz” kılar.
Kant’ın ahlak ve özerklik arasındaki bağ kuruşu ciddi bir etki oluşturdu. Benlik artık kendi başına bir ahlaki etken olarak hizmet ediyor ve ahlakın öznelliğini öne sürüyordu. Tanrı ve vahyinin, bireysel dürtü ve ifade tarafından alt edilmesi gerekiyordu, böylece ilkeler yerine duygular savunuluyordu. Ahlaki olarak özerk benlik, “içsel gerçekleri” (ne kadar geçici olursa olsun) ezoterik olarak açığa çıkarma, “dünyayı nesnelleştirme ve onu kendi taleplerine tabi kılma” yeteneğiyle otantikliğin feneri olarak görülüyordu.
Özerk benliğin bu şekilde savunulması, yalnızca ahlakın “keyfiliğini” meşrulaştırmakla kalmadı, aynı zamanda onun istikrarsızlığını da doğal saydı.
Rüzgârdaki bir tüy gibi, ahlakımız da sürekli değişen kaprislerimizin akışına tabi oluverdi, ahlaki yargımız sürekli bir tutarsızlıkla belirlenir oldu.
Böylece birey, sadece var olması sayesinde kendi kendine yeterli ve anlamlı seçimler yapabilen biri olarak kabul edilir. Çağdaş kişinin doğuştan gelen biyolojik cinsiyeti ile kendini ait hissettiği cinsiyet arasındaki uyumsuzluk (transgenderizm) olgusu bu ahlaki ve epistemolojik nihilizmi yansıtır. Yanlış bedende sıkışıp kalma hissini kişinin fiziksel cinsiyet ifadesiyle uyumlu hale getirme arzusu, trans bireyleri cinsiyet onaylayıcı ameliyatlar, ergenliği engelleyici ilaçlar ve hormon tedavisi seçeneklerini keşfetmeye zorlamıştır.
Geri döndürülemez değişimler, seçim bayrağı altında kutlanır. Hisler, ne kadar geçici veya geçici olursa olsun, doğası gereği geçerli ve bu nedenle eyleme geçirilebilir kabul edilir. Yine de, kişinin bedeninin manipüle edilmesini kutlamak için kullanılan aynı ilke, geçişten dönen biri için uygun bir şekilde en aza indirilir.
Geçiş yapanların çoğu, “içsel gerçeklerinin” gerçekliğine güvendi ancak duygularının tamamen yanlış olduğunu fark etti. “İçsel gerçekler”, birey kaprisleri ve arzuları benimsemek adına yapılan gerçek, kalıcı sonuçlarla yüzleşmek zorunda bırakıldığında kolayca içsel yalanlara dönüşüyordu.
Ahlak kişisel bir mesele olarak yeniden tanımlandığında ve özel alana sürüldüğünde, iki önemli taahhüt önerilir: (1) ahlak özneldir; ve (2) farklı ahlaki kodlardan kaynaklanan tüm ifadeler değer bakımından eşittir. Bu, bireyi etkili bir şekilde dalgalanan ahlaki çerçevesinin kırılganlığına köleleştirir. Daha sonra seküler benliğin yaratılması, bireysel ifadenin (ne kadar önemsiz veya görünüşte saçma olursa olsun) içsel bir önem taşıdığı bir “özgünlük kültürü” yaratır.
Eğer laik benlik doğruluğu kanıtlanabilen bilgi (a priori) olarak samimi ve amaçlarında onurlu olarak anlaşılırsa, o zaman neyin adil olduğuna nasıl karar vereceğiz? Ya da daha temelde, hangi temele dayanarak karar vereceğiz?
Laik güç, Tanrı’yı gerçek meşruiyet veya egemenlikten dışlayan bir ekosistem yarattığında ve beslediğinde, yaratılan boşluk etkili bir şekilde insanın (onaylanmış) yaratıcı gücü tarafından doldurulur. Laik benliğin kalibrasyonu, bireyin kaprislerini takip etmesine bağlıdır ve bu da “gerçeği” ve otantikliği arama çabalarını boşuna kılar. Bunun dini ifade ve bağlılık üzerindeki etkisi felakettir.
Laik bir dünyada, kültürel ortam evrenselliği dini inançtan, uygulamadan ve nihayetinde hakikatten ayırır. Laik benlik, şunları içselleştirmeye zorlanır: (1) değişmeyen hakikat asla var olamaz; ve (2) otantiklik, geçici deneyimlere ve duygulara bağlıdır. Bu, tüketicilerin kendi takdirlerine göre ‘karıştırıp eşleştirebilecekleri’ bir seçim büfesi yaratır ve böylece bireysel iştahı doyuran bir dizi dürtüden “maneviyat” yaratır.
Mevcut eğilimler, dini uygulamaların merkezden uzaklaşmasını yansıtıyor; anketler, ABD’li yetişkinlerin yaklaşık dörtte birinin kendisini “manevi ama dindar değil” olarak tanımladığını gösteriyor.
Evrene olumlu telkinler gönderme, şifalı kristallerin kullanımı ve yoga ve farkındalık yoluyla günlük meditasyonun teşvik edilmesi gibi temelsiz uygulamaların yükselişi ve normalleşmesi, bu bulguların ruhunu yakalar. Laik maneviyatın misyonu, ister sakin bir zihin durumu isterse kişinin kendisine ve dünyaya karşı yüksek bir amaç/bağlantı duygusu olsun, bir duyguyu geliştirmek ve beslemektir. Bu kesinlikle yapılandırılmış dini uygulamalarda bir azalmaya işaret ederken, daha da anlamlı bir şeyi ima eder: laik toplum, insanı daha yüksek bir güç arama yönündeki doğal eğiliminden kurtaramaz.
Dini inanç olmadan metafiziğe bağlanma çabası, insan ruhuna yerleşmiş bu özelliğin bir kanıtıdır. Modern dünyaya sunabileceği en laik maneviyat, geçici tatmin duygularını harekete geçirme potansiyeline sahip çeşitli epistemolojik olarak sorunlu uygulamalardır. Dini etkili bir şekilde bencil, esnek bir varlığa dönüştürür, artık inanç ve dogmalara dayanmaz, bunun yerine bireysel kaprisler ve arzularla yönlendirilir. Özünde, seküler maneviyat kişinin hizmetkârlığını Tanrı’dan benliğe kaydırır.
Bu eğilimle uyumlu olarak, Batılı Müslüman topluluklarındaki birçok bireyin, “sadece Allah beni yargılayabilir” gibi zararsız görünen bir zihniyetle İslami ilkelerin atlanmasını haklı çıkarması şaşırtıcı değildir. İster faiz tabanlı işlemleri rasyonalize eden “Müslüman” işletmeler olsun, ister Müslüman etkileyici kültürü başörtüsü normlarını yeniden tanımlıyor olsun, talihsiz gerçek şu ki birçok Müslüman “zarar ilkesi” yoluyla itaatsizliğe karşı kendilerini uyuşturuyor. Bu zihniyet, şüphesiz laik düşüncenin patolojilerini taşır. Sadece dini bağlılığı özelleştirmekle kalmaz, aynı zamanda bireye takipçi olmaktan ziyade dini bir tüketici olma güvenini sağlar.
Kendini Müslüman olarak tanımlayan, ancak gerekli teolojik ve pratik bağlılıklardan yoksun olan bir bireyin üretilmesi ve meşrulaştırılması bu mekanizma aracılığıyla gerçekleşir.
İşte sekülerleşmiş “Müslüman”, bir duygunun deneyimini, duygunun temelini meşrulaştırmaktan (yani inancın geçerliliğini) daha öncelikli kılmaktan memnundur. “Kitlelerin afyonu”nu, bağsız maneviyat afyonuyla değiştirme çabalarında, seküler proje, duyguları ve ezoterik deneyimleri inancın üstüne koyar. Namaz kılmayı bırakan bir “Müslüman”la karşılaşılabilir çünkü artık namazın “faydalarını” hissetmemektedir. Bunun yansıması, sekülerizmin Müslümanı İslami uygulamaları algılanan duygusal veya “manevi” çıktılarına göre filtrelemeye cesaretlendirme yeteneğidir.
Laik güç, dini (yani Allah’ı) doğrudan bireysel bilinç ve etkinlikten silmez. Bunun yerine, Allah’ıegemenliğinden arındırarak ve bunun yerine İnsanlığa vererek işler. Laik güç (ve onun işlev gördüğü kurumlar) sessizce ama yaygın bir şekilde dini ve dolayısıyla Allah’ı alakasız kılan yasal ve toplumsal bir düzen kurar. Laik bir düzen altında, din esasen deizmin bir dalı haline gelir; Allah’a “var olma” alanı verilir (eğer birey isterse), ancak toplumda oynayacağı gerçek bir rol yoktur.
Bireylere inanmaları için yeşil ışık yakılır, ancak nihayetinde gerçek dini uygulamalarının şeklini belirleyen laik yasal rejimdir . Başka bir deyişle, yukarıda adı geçen Müslümanların inançtan çok duyguların vurgulandığı zaman aradıkları “özgürlük” hiç de gerçek bir özgürlük değildir. Gerçekte, “İslam’ı” bu şekilde uygulama yetenekleri (ve bu uygulamayı bilgilendiren “duyguların” içerikleri) devletin gücünden kaynaklanır ve bu nedenle onun insafına kalmıştır.
Daniyah Hannini
adresinden özetlenmiştir
