Dr. Ovamir Anjum
Çoğu âlim “Medine sözleşmesi”ni iki ayrı bölüme ayırır: Birincisi Peygamber’in takipçileri arasındaki bir mutabakat sözleşmesi, ikincisi Müslümanlar ve Yahudiler arasındaki bir ateşkes. İbn İshak ve el-Vâkıdî de dâhil olmak üzere tüm erken kaynaklar buna muvadaʿah ¸ olarak atıfta bulunur ki bu da düşmanlıkların sona ermesi anlamına gelir.
Alman oryantalist Julius Wellhausen’i izleyen Hamidullah, ilk bölümü 23 parça veya cümleye, ikinci bölümü ise 24 cümleye ayırır ve bu bölümleme burada da korunmuştur.
Medine sözleşmesi:
1. Bu, Kureyş ve Yesrib’li Müminler ve Müslümanlar ile onlara katılan, <onlarla birlikte yerleşen> ve onlarla birlikte cihat edenler arasında Muhammed’den (Allah’ın Resulü) gelen bir kitaptır (yazı, ferman).
2. Onlar, diğer tüm insanlardan ayrı tek bir kavimdir (innehum ümmet vahide min dûn el-nâs ).
Ümmet. Müminlerin Paktı’nın açılış maddeleri ümmeti dini ve siyasi bir topluluk olarak kurar. Hamidullah burada ümmeti siyasi bir topluluk olarak tercüme eder, ancak sadece siyasi düzenin değil aynı zamanda inanç için aktif mücadelenin de toplumun bir bileşeni olduğu açıktır.
Genel olarak, ümmet, Kur’an’da bazı yerlerde olduğu gibi, zamanın başlangıcından bu yana tüm peygamberlerin takipçilerinin topluluğu anlamına gelebilir. Diğer durumlarda, bir peygamberin belirli bir çağda tebliğ ettiği topluluk anlamına gelir ve dolayısıyla muhaliflerini de içerir. (daha yaygın terimi kavm idi ).
Örneğin, Sahih-i Müslim’deki bir hadiste, Rasûlullah ﷺ şöyle buyurmuştur: “Muhammed’in ruhunu elinde tutan Allah’a yemin ederim ki, bu ümmetten , bir Yahudi veya Hıristiyan olsun, beni işitip sonra getirdiğim şeye inanmadan ölen herkes ateş halkından olacaktır” (Müslim no. 153), bu da bir anlamda ümmet teriminin, onun görevlendirilmesinden zamanın sonuna kadar tüm insanları kapsadığı anlamına gelir.
Bu, âlimler tarafından ummet al-daʿwah (أُمَّةُ الدَّعْوَةِ) “Davet Ümmeti” olarak açıklanır. Ancak, bu belgede, Peygamber ﷺ, bu dönemde vahyedilen Kur’an ayetlerine uygun olarak, ümmeti, her zaman için terimin birincil anlamı haline gelen şekilde tanımlamaktadır: “Ey iman edenler… Siz en hayırlı ümmetsiniz… ” (3:102-110) ve “Böylece sizi orta yollu/en hayırlı ümmet yaptık …” (2:143). Bu bağlamda, ümmet yalnızca Hz. Muhammed’in ﷺ misyonuna inanç ve destekle tanımlanan bir topluluk anlamına gelir.
Sonraki yıllarda vahyedilen yasa, bu topluluğa ve onun soyuna ve onun aracılığıyla da zamanın sonuna kadar tüm insanlığa hitap ediyordu. Bu topluluğa Kur’an’da el-mu’minûn, Müminler veya yā eyyuhā ellezīna āmanū : Ey iman edenler olarak hitap edilmektedir.
Müslüman/mü’min. Kur’an-ı Kerim’de Müslüman terimi nadiren kullanılır, bu nedenle bu belgenin ilk cümlesinde mu’minūn ve muslimūn arasındaki ayrım dikkat çekicidir. Aynı şeye atıfta bulunuyor olsalar da ( ʿaṭf al-ʿāmm ʿalá al-khāṣṣ ), iki kelimenin biraz farklı çağrışımlara sahip olması daha olasıdır ve bunları anlamanın en iyi yolu eş merkezli daireler içindedir: tüm mü’minler Müslümandır, ancak tersi olamaz. Niteliksiz bir biçimde kullanıldığında, mu’minūn terimi Kur’an’da, bu belgede olduğu gibi, kendi zamanlarında bir peygamberin gerçek inananları ve takipçileri için ayrılmıştır -ister Muhammed, ister Musa olsun, onlara selam olsun.
Bazı Oryantalist teorilerdeki yanlış anlamaların aksine, asla genel inananlar veya tek tanrılılar anlamında kullanılmaz, yalnızca Allah’ın peygamberlerinin gerçek takipçileri anlamında kullanılır.
Bu sıralarda vahyedilen Nisa Suresi, Allah’a inanıp peygamberleri seçerken bazı peygamberlere inanmayanları “gerçekten inanmayanlar” olarak ilan etti (Nisa:150-151). Bu anlamda, bazen kimlik (bir grubu adlandırdığı için) bazen de tanımlama, onaylama ve övgü ve bazen de her ikisi (Nisa:136’da olduğu gibi) için kullanılan bir terimdir.
Örneğin, 2:62’de ve diğer birçok yerde, Kur’an, Hz. Muhammed’in takipçilerinden Yahudiler ve Hıristiyanlarla karşılaştırırken ‘inanan kişiler ( āmanū )’ olarak bahseder. Başka yerlerde, peygamberlik görevlerinde onlara yardımcı olan Musa’nın ve diğer peygamberlerin doğru takipçileri ‘inananlar’ veya ‘inanan kişiler’ olarak anılır (Bakara:213; 249; A’raf:88).
Peygamberlerine bağlılıktan uzaklaşan tarihsel kimliklerini kazandıktan sonra, ‘inananlar’ yerine Hıristiyanlar her zaman Nasārá (Nasıralılar) olarak adlandırılır ve Yahudiler Yahūd (veya alladhīna hādū ) veya tarihsel referanslarda, Beni İsrail ve her ikisi de daha genel olarak ‘Kitap Ehl’i’ olarak adlandırılır.
Bir yerde, Yahudileri ve Hıristiyanları İbrahim’in gerçek tevhidini takip etmede ve böylece Hz. Muhammed’in ﷺ misyonuna katılmada başarısız oldukları için azarlarken, Kur’an, “İbrahim’in en yakın dostları, ona uyanlar, bu peygamber ve iman edenlerdir ” (Al İmran:57) der; bu, ancak iman edenlerin Yahudilerden ve Hıristiyanlardan ayrı, tanımlanabilir bir grup olması durumunda mantıklı olabilir.
Belgede sadece iki kez yazı âlimi Ebû Ubeyd el-Kâsım bin Sallâm’ın (ö. 224/838) versiyonunda Müslümanlar grubunun Peygamber ﷺ’in bazı takipçilerini ifade etmek için kullanıldığı belirtiliyor. Bu, 49:14’teki (“Bedeviler, “Biz mümin olduk” dediler. De ki [onlara], “Siz henüz mümin olmadınız, ama Müslüman oldunuz. Çünkü iman henüz kalplerinize girmedi”) bu kullanım şekli Kur’an’daki ayrıma uygundur. Hucurât:14 daha sonraki bir olaya atıfta bulunduğundan ve “Kitab” muhtemelen Hicret’in üçüncü yılında veya daha önce tamamlandığı için, bu, Peygamber ﷺ’in mümin ve müslüman arasındaki bu ayrımı en başından beri yapmış olduğu veya Kitab’ın bu ayrımı yansıtacak şekilde daha sonra güncellendiği anlamına gelir.
Yesrib, bu, Peygamber ﷺ’in göç ettiği yerleşim yerinin adıydı. El-Medine (Medine) isminin, Peygamber’in göçünden sonra, Medinet al-Nabī (Peygamberin şehri) olarak anılmaya başlandığında ve daha sonra al-Medine olarak kısaltıldığında türetildiği genel olarak anlaşılmaktadır. Ancak bazı tarihçiler, el-Medine isminin Aramice kökenli olduğunu ve bu şehrin eski isimlerinden biri olduğunu öne sürmektedir.
Devam edecek.
https://ummatics.org/the-constitution-of-medina-translation-commentary-and-meaning-today/
