Yüce Allah, elçileri insanları doğru yola yöneltmek için gönderdi. Bu ‘doğru yolu’ belirli bir noktayla sınırlamadı. Onun doğru yolu, insanın dünyevi hayatta kalmak için ihtiyaç duyduğu her şeyi kapsar. Bu amaca ulaşmak için Yüce Allah, peygamberleri dünyevi bir hayat yaşarken insan hayatının her alanında mükemmel kıldı. Politika, istikrarlı bir millet ve güçlü yasalar insanların hayatında belirleyici faktörler olduğundan, hayatlarının kaçınılmaz bir parçasıdır. Şüphesiz, Yüce Allah tarafından gönderilen hemen hemen tüm elçiler, insanlar için güçlü bir millet oluşturmak için ellerinden gelenin en iyisini yaptılar. Allah’a ibadet için dostça bir ortam sağlamak ve barış ve uyum içinde yaşama koşulları oluşturmak misyonlarının bir parçasıydı.
Hz. Muhammed ﷺ hem elçi hem de devlet adamıydı. Liderlik özelliği o kadar dinamik ve örnekti ki, sonunda başarılı bir politikacı ve ideal bir siyasi düşünür haline gelmesinin nedeni buydu. Medine’de ve Mekke’de siyasi ilişkilerinde yer alan devlet için bir model hazırladı. Büyük Arap Yarımadası’nı tek bir yönetimde birleştirdi, bir ümmet kurdu ve Arabistan’ın büyük bir bölümünde askeri bir sefer düzenledi. Arabistan’da daha önce merkezi bir egemen otoritesi olmayan bir hükümet sistemi kurduğu için kutlandı, ancak tüm bu eylemleri maneviyat ve dindarlık alanına yerleştirdi.
İskoç oryantalist ve tarihçi William Montgomery Watt, Peygamber’i ﷺ sahip olduğu üç armağandan ötürü övdü. Bu üç armağan arasında Peygamber’in ﷺ siyasi diplomasisinden daha fazlasını anlattı . “Muhammed’in sahip olduğu üç büyük armağanı ayırt edebiliriz; bunların her biri onun toplam başarısı için vazgeçilmezdi. Birincisi, bir kahin olarak armağanı denebilecek şey var. Onun aracılığıyla -veya ortodoks Müslüman bakış açısına göre, onun aracılığıyla yapılan vahiyler aracılığıyla- Arap dünyasına, toplumsal gerilimlerinin çözümünün mümkün olduğu ideolojik bir çerçeve verildi. İkincisi, Muhammed’in bir devlet adamı olarak bilgeliği var. Kuran’da bulunan kavramsal yapı yalnızca bir çerçeveydi. Çerçeve, somut politikalar ve somut kurumlar inşa etmeyi desteklemek zorundaydı. Üçüncüsü, bir yönetici olarak becerisi ve inceliği ve idari ayrıntıları devredeceği adamları seçmedeki bilgeliği var. İşlerin yürütülmesi hatalı ve beceriksizce ise sağlam kurumlar ve sağlam bir politika çok ileri gitmeyecektir.” [1]
Siyasal Teori: Peygamberin Önerisi
Şüphesiz, Hz. Peygamber ﷺ modern zamanların yaygın olarak kabul gören teorilerinde gerçekten göze çarpan sürdürülebilir bir siyasi teorinin yolunu açtı. Bu çağdaki iki yaygın siyasi teori, Doğa Durumu Teorisi ve Toplumsal Sözleşme Teorisi’dir. Bunlar Avrupalı filozoflar Thomas Hobbes [2] , John Locke [3] ve JJ Rousseau [4] tarafından önerilmiştir.
Tabiat Durumu Teorisi, siyasi bir bağlılığı olmayan bir insanın durumunu ele alır. İnsanların anarşik doğasının, bir “egemen otorite” (bir lider) olmadığında, toplum arasında çatışmalara ve çatışmalara yol açacağını söyler. Şüphesiz, Hz. Muhammed ( s.a.v. ) de misyonunun başlangıcında aynı kavramı önermişti. Bir lider olmadan her türlü teşebbüse, hatta bir yolculuk bile olsa, şiddetle karşı çıkmıştır. Hz. Peygamber ( s.a.v.) şöyle demiştir: “Bir yolculukta üç kişi varsa, aralarından birini lider olarak seçsinler” [5] . Dolayısıyla, Peygamberlik vizyonuna göre, hayattaki her eylem ve özellikle yönetimle ilgili işler için şefkatli bir lider emanet edilmelidir.
Toplumsal Sözleşme Teorisini inceleyelim. Bu teori, bir hükümetin yönetici ve halk arasında güçlü bir sözleşme ile oluşturulmasını önermektedir. Ve insanlar, ahlaki ve politik davranış kurallarını belirleyen bir anlaşma ile toplumda birlikte yaşamalıdır. Atanan lider anlaşmayı ihlal ettiğinde, yönetim otoritesi onu uyarabilir. Şaşırtıcı bir şekilde, aynı teorinin daha açık versiyonu Peygamberlerin döneminde ve sonrasında yürürlükteydi.
ʿUbādah bin El-Velīd bin ‘Ubādah bin As-Sâmit anlatıyor: “Biz Allah’ın Resulüne, hem zorlukta hem de rahatlıkta, kendimizi enerjik hissettiğimizde ve yorgun hissettiğimizde ve başkaları bizden üstün tutulduğunda, kimin emrine verilirse onunla mücadele etmeyeceğimize ve nerede olursak olalım gerçeği söyleyeceğimize dair söz verdik. [6]
Siyasi teorisini tamamlamak için, yöneticilerin Şûra (insanlarla istişare) aramaktan sorumlu tutulmasını sağladı ve devletinin kitlelerinin, yöneticinin yoldan çıkması durumunda onu ikaz etmesinin yolunu açık tuttu. Gerçekten de, bunu Peygamber’den ﷺ sonra bile görebiliyorduk. İşte Ömer ibn el-Hattab’ın yönetiminden bir örnek: Bir keresinde, “Kadınların mehrinde aşırı olmayın” diye emretti. Birdenbire bir kadın sesini yükselterek, “Öyle değil, ey Ömer; çünkü Allah şöyle buyurdu: … onlardan birine çok miktarda vermiş olsan bile” (4:20) dedi. Bunun üzerine Ömer, “Gerçekten bir kadın Ömer’le tartıştı ve onu yendi” dedi. [7]
Peygamber Devleti
Mekke’den Medine’ye göç ettikten sonra Hz. Muhammed ﷺ , inanç, cinsiyet ve kültürlerine bakılmaksızın tüm insanların temsil edildiği güçlü bir devlet kurdu. Tüm sosyal ve toplumsal meseleler istişare (Şûrâ) yoluyla kararlaştırıldı. Onun devletinde kayırmacılık dikkate alınmadı. Tu’mah bin Ubeyrik’in hikayesi, rejimindeki adalet ve insan hakları korumasının bir örneğidir. Müslüman olan Tu’mah, bir zırh çaldı ve bir Yahudi olan Zeyd bin el-Sâmin’i hırsızlıkla suçladı. Ancak Yüce Allah, bu tür adaletsizlik ve haksızlığı uyaran bir vahiy gönderdi. (bkz. Nisâ Suresi: 110-112). Soruşturmanın ardından Tu’mah suçlu bulundu ve Yahudi Zeyd masum ilan edildi. [8]
Tarihte ilk olarak, Hz. Peygamber ﷺ 622 yılında yönetim için bir sözleşme taslağı hazırladı. Bu belge, Müslümanlar, Yahudiler ve Paganlardan oluşan egemen bir devletin temelini oluşturan 17 maddeler içeriyordu. Tüm insanlar birleşik vatandaşlık altında aynı özgürlüğün tadını çıkarma hakkına sahipti. Hz. Peygamber’in yasal eşitliği, yönetici ve yönetileni kapsıyordu. Vatandaşlar, yöneticiler görünüşte yanlışsa onlara meydan okuyabilirdi. Hz. Peygamber ﷺ iktidarın temsilci edinmesi uygulamasını da sıklıkla kullandı. Muʿa ibn Cebel’i Yemen valisi olarak göndererek, Kuran ve Sünnette açık bir metin bulunmayan konularda içtihat yapmasına izin verdi.
Peygamber’in arkadaşlarının İslam’ın başlangıcında Habeşistan’a (şimdiki Etiyopya) göç etmesi de siyasi bir stratejiydi. Bu, asil elçi ve arkadaşlarının kendi kabilesi Kureyş tarafından anavatanları Mekke’den taciz edilip işkenceye uğradığı bir dönemde Hristiyan kralla bir ittifak arama zamanıydı. Müslümanlar yeni yerde huzur ve sükûnet buldular ve kralın misafirperverliğine tüm ilişkilerinde dua ve destekle karşılık verdiler. Bu, sonunda kralın İslam’ı benimsemesiyle sonuçlandı.
Hz. Peygamber ﷺ halkının dini işlerine büyük özen gösterirken, ekonomik refahlarıyla da ciddi bir şekilde ilgilenmiştir. Medine çevresindeki kabilelerle anlaşmalar imzalamış ve ittifaklar kurmuştur; bu da diplomasisinin ahlak ve dürüstlük üzerine kurulu olduğunu kanıtlamıştır. Tüm anlaşmalarına saygı göstermiş ve halkının hakkını savunmuştur. Koşulların farkındaydı ve halkını ilgili her fırsatta uyanık tutmuştur. Her zaman barış ve uyumlu ilişkiler istediği için kimseye karşı bir savaş başlatmamış olsa da, kendisine saldırıldığında kararlı olmuştur.
Kısaca söylemek gerekirse, Peygamber’in siyasetteki modeli kapsayıcıydı, dışlayıcı değildi. Siyasi bakış açılarına tüm değerleri dâhil etti. Devleti eşitlikçiydi, tüm vatandaşlar aynı haktan yararlanabiliyordu. Siyasi politikası güç kazanmak ve insanları köleleştirmek değildi, adaletin en üst düzeyde hüküm sürdüğü bir devlet kurmaktı.
Fahad bin İbrahim Vefy
Dipnotlar
[1] William Montgomery Watt, Medine’deki Muhammed, 1956, s. 334-335
[2] Thomas Hobbes, modern siyasi felsefenin kurucularından biri olarak kabul edilen bir İngiliz filozofuydu
[3] John Locke FRS, Aydınlanma Çağı düşünürlerinin en etkililerinden biri olarak kabul edilen ve yaygın olarak “Liberalizmin Babası” olarak bilinen bir İngiliz filozof ve hekimdi.
[4] Jean-Jacques Rousseau, Cenevreli bir filozof, yazar ve besteciydi. Siyasi felsefesi, Aydınlanma Çağı’nın Avrupa genelindeki ilerlemesini etkiledi.
[5] Abū Dā’ūd Sulaymān ibn al-Ash’ath ibn Isḥāq al-Azdī al-Sicistānī, Sunan Abī Dāwūd, hadis 2078
[6] Ebû Abd ar-Raḥmān Aḥmad ibn Shu`ayb ibn Alī ibn Sīnān al-Nesā’ī, Sunen an-Nesa’i 4152
[7] Abd al-Razzāq al-Sanʿānī, Musannaf ʿAbd al-Razzāq al-Sanʿānī, Evlilik Kitabı, Çeyizin Yüksek Maliyeti Hakkındaki Bölüm 10420
[8] Alī ibn Ahmad al-Wahidi, Asbab al-Nuzul ‘Alī ibn Ahmad al-Wāhidī (2008, Kraliyet Aal al-Bayt İslami Düşünce Enstitüsü) s 65
(Fahad bin İbrahim, Hindistanlı bir İslam alimi olup, şu anda Maldivler Cumhuriyeti Eğitim Bakanlığı’nda İngilizce öğretmeni olarak çalışmaktadır. Hindistan, Kerala’da bulunan Wadeema Muhamed Butti Kadın Koleji’nin kurucu ortağıdır. Bu kolej, kızlara dini ve laik eğitim veren bir İslam ve Sanat Koleji’dir. E-posta: [email protected])
