Dr. Seyyid Farid El atas, özellikle İbn Haldun’un teorilerine dayanarak alternatif sosyoloji modelleri üzerine kapsamlı araştırmalar yapmış bir sosyologdur. Singapur Ulusal Üniversitesi’nde ders vermektedir. Araştırma alanı temel olarak bilginin sömürgesizleştirilmesi kavramına dayanmaktadır. Önemli kitapları: Endonezya ve Malezya’da Demokrasi ve Otoriterlik: Sömürge Sonrası Devletin Yükselişi ve Asya Sosyal Bilimlerinde Alternatif Söylemler: Avrupa Merkezciliğe Tepkiler.
Muhammed Noushad, Calicut, Kerala’da Dr. Seyyid Farid El atas[1] ile röportaj yapıyor.
Otobiyografik bir soruyla başlamak istiyorum. Babanız Seyyid Hüseyin El Atas, Batılılaşmamış bilginin gerekliliği üzerine yazan öncülerden biriydi. Amcanız Seyyid Nakib El Atas ise, Müslüman dünyasındaki epistemolojik krizlere ideolojik eleştiri getiren çığır açıcı eseri “İslam ve Laiklik”i kaleme aldı. Onların düşünceleri, Avrupa merkezciliğe karşı “Alternatif Söylemler”e yönelmenizi nasıl etkiledi?
Uzun zaman önce babam, Batı’nın taklit edilmesi ve eleştirel olmayan bir şekilde takip edilmesi konusunda çok endişeliydi. “Tutsak zihin” fikri 1970’lerde aklına geldi; birkaç makale yazdı ve konferanslar verdi. Bu fikirleri, Malaya, Cava ve Filipinli yerlilerin sömürgeci yapılarının tembellik olarak yorumlanmasına bir eleştiri olan çığır açıcı eseri Tembel Yerli Efsanesi’ni yazarken uygulamaya koydu. 1977’de yayınlanan bu eser, Edward Said’in Oryantalizm adlı eserinde alıntı yaptığı eserlerden biriydi. Said, babamın eserlerini tartışmak için birkaç sayfa ayırıyor. Bu yüzden, ben büyürken evdeki atmosfer her zaman çok elverişliydi. Babamın Batı’yı körü körüne taklit etme alışkanlığından sık sık tiksindiğini görsem de, asla Batı karşıtı değildi. Aslında, bazı Batılı yazar ve sosyologlara büyük hayranlık duyuyordu. Fikir ve kültür açısından Batı’ya karşı eleştirel olmayan taklitçiliğin ve köleci zihniyetin güçlü bir eleştireniydi.
Amcamdan öğrendiğim şey yine oryantalizmin sorunlarıydı. Ergenlik çağımda, onu her ziyaret ettiğimde oryantalistleri eleştirirdi. Elbette ne demek istediğini gerçekten anlamıyordum. Üniversite eğitimime başladığımda, çocukken bana söylediklerini anlamaya başladım. Çoğunlukla oryantalistlerin İslam’ı, Güneydoğu Asya’daki Müslümanları anlama biçimini ve Batı’nın anlayışının Müslümanların İslam’ın bazı uygulamalarına ilişkin anlayışından nasıl farklı olduğunu eleştiriyordu. Doğal olarak, oryantalizmin sorunlarına karşı bir anlayış geliştirdim. Babam beni başka olasılıklar düşünmeye yönlendirdi. Kitabında İbn Haldun’un teorileriyle alternatif sosyoloji uyguladı. Çocukluğumdan beri adını duymaya ve büyülenmeye başlamıştım. Ancak üniversitede onu ciddi olarak okuyana kadar ne yaptığını ve ne düşündüğünü hiç bilmiyordum. Ona çok ilgi duydum ve üzerinde ciddi olarak çalışmaya başladım. Benim için İbn Haldun üzerine çalışmaların önemi, sadece Batı sosyolojisini eleştirmekle kalmayıp, alternatif sosyolojiye, hatta Haldun sosyolojisi diyebileceğimiz bir model sunmamdır.
Bilginin sömürgeciliğinin sona ermesi çoğu insan için belirsiz bir fikir olmaya devam ediyor. Tam olarak nedir bu? Bilginin yerlileşmesiyle eş anlamlı mıdır?
İnsanların bilginin sömürgesizleştirilmesini anlamakta ve kavramlarını doğru bir şekilde kavramakta zorluk çektiğini anlıyorum. Kimsenin bunu bilimsel ve sistematik bir şekilde tanımladığını sanmıyorum. Bilginin sömürgesizleştirilmesi, zihinlerimizin çeşitli şekillerde sömürgeleştirildiği varsayımına dayanır. Ve zihnimizi ve süreçlerini özgürleştirmemiz gerekir. Bazı insanlar, birçok insan, günümüzde “bilginin sömürgesizleştirilmesi” terimini kullanmıyor. Başka bir terminoloji kullanıyorlar, ancak hepsinin aklında neredeyse aynı şey var. Bazıları bilginin sömürgesizleştirilmesini mecazi anlamda kullanıyor; zihnin fiilen sömürgeleştirildiğini düşünmüyorlar. Üçüncü Dünya genelinde, baskın Batı sosyal bilimlerine bir tür alternatif geliştirmekten bahseden çeşitli hareketler var. Bazıları buna bilginin sömürgesizleştirilmesi, bazıları ise yerlileştirme diyor. Bazıları ise millileştirme diyor. Tayvan’da sosyal bilimleri Çinlileştirme hareketi vardı. Bazı Müslüman çevrelerde ise bu, aynı zamanda Batılılaşma karşıtı bir yaklaşım olan bilginin İslamlaştırılmasıdır. Hristiyanlar, Hristiyan sosyal bilimlerini geliştirdiler. Yani, alternatifler hakkındaki tüm bu farklı fikirler aynı anlama gelmiyor. Örneğin, sosyolojinin yerlileştirilmesi örneğini ele alırsak, Tayvanlıların kastettiği şey Hintliler veya Filipinliler tarafından eşit olarak paylaşılmayabilir. Bunlar çok belirsiz, genellikle çok muğlak fikirler. Çoğu durumda sorun, yerlileştirmeyi gerçekten yapmamaları, bunun yerine bundan bahsetmeleridir. Peki bu tam olarak ne anlama geliyor? Netliğe ihtiyaç var. Yerli terimleri kullanmakla mı ilgili? Yerlileştirme, Batı sosyal bilimlerini veya Batı kavramlarını reddetmek anlamına mı geliyor? Epistemoloji, metodoloji veya teoriler düzeyinde karşılanması gereken bir sorun mu? Bunlar, yerlileştirme ihtiyacından bahseden insanlar tarafından çözülecek şeyler.
Bilginin sömürgesizleştirilmesi fikrinin bir öneri düzeyinde kaldığını, ancak pratikte, yer yer yazdığınız gibi, Batı’ya kurumsal ve teorik bağımlılığın devam ettiğini mi söylemek istiyorsunuz? Üçüncü dünya ülkelerinden bir bilim insanı bir araştırma planı yaptığında, Batı’nın entelektüel emperyalizminden kurtulmak için nasıl bir strateji geliştirebilir?
Üçüncü dünya ülkelerinden birinin belirli bir stratejiye ihtiyacı yoktur. Zihniniz sömürgeleştirilmemişse, sorunun farkındaysanız, entelektüel olarak bağımsız olmak ve çalışmak için çaba gösterebilirsiniz. Örneğin, İbn Haldun üzerine yaptığım çalışmada, onun yazılarından yola çıkarak teorik bir çerçeve geliştirdim. Zaman zaman, Batı sosyolojisinden kavramları entegre etme ihtiyacını fark ederek, eleştirel bir gözle de inceledim. Özellikle devletin yükselişi ve çöküşü hakkında çok önemli ve özgün fikir ve teorileri var. Ancak sorun şu ki, ekonomiden bahsetmiyor. Sanki bahsettiği şeyler ekonomik bir boşlukta gerçekleşiyormuş gibi. Ekonomiyi çok basite indirgediği için, modern sosyal bilimlerden, örneğin Marksizm ve üretim tarzına dair kavramlarından kavramlar getirmemiz gerekiyor. Bunlar, Halduncu modelle birleştirilebilir, böylece Halduncu teoriyi güçlendirirsiniz. Bu bireysel veya kolektif olarak yapılabilir. Hiçbir akademik kurum sizden bunu yapmanızı isteyemez. Ancak kurumunuz izin verdiği sürece sorun yok. Bunu düşünebilir, yazabilir ve hatta uluslararası dergilerde yayınlanarak tüm çevrelerde tanınırlık kazanabilirsiniz. Mesele bu değil. Sorun, benim uyguladığım yöntemin -benim durumumda, oldukça fazla şey yaptığımı ve eserlerimin çeşitli dillere çevrildiğini düşünüyorum- akademik olarak takip edilmemesi. Bazı öğrencilerim dışında, ders verdiğim üniversitede hiçbir etkisi yok. Müfredat etkilenmiyor. Elinizde kalan şey statüko. Üçüncü dünya üniversitelerimiz, uluslararası sıralamalarda yer almak için dünyanın en iyi üniversiteleri olmayı hedefliyor. Rektörlerimiz uluslararası sıralamalarla takıntılı, ciddi ve gerçek bilimsel çalışmalarla değil. Kendinizi en iyi Batı üniversitelerini örnek alarak modellediğinizde, akademik bağımlılığı ortadan kaldırmakla ilgilenmezsiniz. Ancak birçok üniversite size akademik özgürlük tanır. Böylece alternatif söylemler geliştirebilirsiniz. Hindistan’ın çağdaş sosyal bilimlerde en parlak alternatif sesleri yetiştirdiğini düşünüyorum. Sudhir Kakar ve Ashis Nandy gibi akademisyenler ve Alt Sınıf Çalışmaları gibi yeni disiplinler var.
Batı sosyal bilimlerinin Batı dışı toplumlar için ‘uygunluğu’ veya ‘uygulanabilirliği’ konusunu ayrıntılı bir şekilde ele aldınız. Akademik yöneticilerin bu çağrıya nasıl yanıt verdiğini merak ediyorum. Sizce iktidardakilerin -eğitim bakanları, üniversite yöneticileri vb.- alternatif fikir ve söylemlere açık olmaları gerekmiyor mu?
Elbette, bence öyle olmalılar. Ama yapmıyorlar. Dürüst olmak gerekirse, ilgilenmiyorlar. Örneğin, üniversitemde hiçbir yönetici fikirlerimi veya çalışmalarımı tartışmakla ilgilenmedi. Birkaç meslektaşım dışında hiçbir yönetici, bölüm başkanları ve müfredat geliştirmede rolü olan hiçbir kişi ilgilenmedi.
Bu, akademisyenlerin en üst kademelerinde bile akademik bağımlılık konusunda bir farkındalık eksikliği olduğu anlamına mı geliyor? Yoksa sadece mevcut durumdan mı memnunlar?
Sorunu görmüyorlar. Sanırım akademik sömürgecilikten bahseden insanların olduğunun farkındalar. Benim gibilerin sömürge günlerinde takılıp kaldığımızı düşünüyorlar. Bu sorunu çoktan aştığımızı, taklitçi olmadığımızı ve Oryantalistlerin hiçbir sorunu olmadığını düşünüyorlar.
Bilginin sömürgeleştirilmesinin daha geniş bağlamında, özellikle İsmail Raji Farouqi akımı olmak üzere, bilginin İslamlaştırılması projesini nasıl değerlendiriyorsunuz?
Bunu Batı bilgi hegemonyasına aşırı bir tepki olarak değerlendiriyorum. Bu, aynı zamanda Batı bilgisine karşı ustalık ve ciddiyetten yoksun bir tür yerliliktir. Bu fikri ortaya attıklarında, Batı sosyal bilimleri hakkında ciddi bir anlayışa sahip olmadıklarına inanıyorum. İslam sosyolojisi hakkında konuşanlar, Batı sosyolojisinin yarattığı mevcut bilgi birikimi hakkında ciddi bir bilgiye sahip değillerdi. Batı sosyal bilimlerinin teorik geleneklerine hakim değilseniz, buna dair ikna edici bir eleştiri bile üretemezsiniz. Aynı zamanda, bu bilginin İslamileştirilmesi ekolü, İslami mirasın bilgi geleneğine de ciddi bir şekilde bakmadı. Bence bazı temel İslami kavramları Batı bilgisine uygulama gibi basit bir fikre sahiptiler. Bu, İslam sosyolojisi, İslam ekonomisi, İslam antropolojisi vb. gibi disiplinleri İslamlaştırmaya yönelik bir tür naif anlayıştı.
Yine de İslam Ekonomisi pratikte büyük ölçüde başarılı görünüyor.
Bilginin İslamileştirilmesinde en başarılı girişim ekonomi alanında olmuştur. Teorik bir bilgi birikimi yarattıkları için başarılı olmuşlardır. Ancak bu, projenin zayıflığını göstermektedir. Alternatif olarak İslam ekonomisini ve İslami bankacılık sistemini öneriyorlar, ancak başlangıçta bu tür iddialar yeterli olmayacaktır. Kapitalizmin farklılıklara ve eşitsizliklere izin verdiğini, bu yüzden bunu zekâtla düzeleceğini söylüyorlar. Bu safça. Batı, eşitliği sağlama konusunda birçok Müslüman ülkeden çok daha iyisini yaptı. Birçok Müslüman ülkede zekâtın nasıl harcandığını bilmiyoruz. Her neyse, İslam ekonomisinin eğilimi kapitalizm için bir özür niteliğinde. İslam ekonomisinin küresel kapitalist sisteme uyması anlamında ideolojik. Yan yana var olabilir, çünkü soyut ve teoriktir ve hiçbir etkisi yoktur. Sisteme gerçekten meydan okumaz. İslami bankacılık sistemi elbette İslam ekonomisinin bir parçası olarak uygulamaya konuyor. Ancak kendisi kapitalizme uyum sağlıyor.
Sorun bu.[2]
………………………..
[1] Dr. Syed Farid Alatas, Singapur Ulusal Üniversitesi’nde (National University of Singapore – NUS) sosyoloji profesörü olan önemli bir düşünür, akademisyen ve toplumbilimcidir. Modern sosyal teori, İslam dünyasında bilgi üretimi, oryantalizm eleştirisi ve “İslami sosyal bilimler” üzerine çalışmalarıyla tanınır.
[2] https://www.islamicity.org/4708/orientlism-muslim-intellectualism-and-political-islam/?utm_source=chatgpt.com adresindeki röportajdan seçmeler.
