Milliyetçilik döngüleri yüzyıllardır var olmuştur. Çakışan etnik demografiler ve sınır boyunca ters güç ilişkileri, komşu devletleri sıklıkla iç çatışmaya sürükler. Ukrayna ile Rusya da arasında olan şey de bu bakımdan bir istisna değildir. Son iki yüzyıldır milliyetçilik, dünya çapında birçok siyasi çatışma ve savaş için ideolojik enerji sağladı ve bugün de bunu yapmaya devam ediyor.
Milliyetçilik, özellikle çatışmaya yatkın bir ideolojidir. Bir halkın kendi kendini yönetmesini talep eder; ancak kimin “bir halk” olarak nitelendirileceğini ve özyönetim hakkına sahip olduğunu tanımlamaz. Ayrıca bir ulusun dilsel, dini ve kültürel sınırlarını da tanımlamaz. Bu belirsizlikler, sıklıkla şiddete dönüşen, çatışan iddiaların ve çekişmeli güç mücadelelerinin rekabetçi alanını açar.
Milliyetçiliğin ve ulus-devletin küresel yayılımının hikâyesi şöyledir: İmparatorluklar, kraliyet hanedanı veya evrensel bir medeniyet adına yönetilirler; Ancak, devletin belirli bir halk adına yönetilmesi gerektiği fikri ön plana çıktığında. Bu durum, imparatorlukların meşruiyetini kaybetmesine yol açar. Yüzlerce yıldır, bu sürecin defalarca gerçekleştiğini gördük, imparatorluk üstüne imparatorluk, çoğunlukla şiddetli bağımsızlık savaşlarının ardından ulus-devletlerle yer değiştirmek durumunda kaldı.
Çözülen son imparatorluk, seleflerinin çoğunun aksine, büyük ölçüde barışçıl bir şekilde dağılan Sovyetler Birliği’ydi. Ve SSCB’nin çöküşünden sonra, yeni kurulan Ukrayna devleti, Birinci Dünya Savaşı’nın sonunda Habsburg ve Osmanlı İmparatorluklarının halefi devletlerinin ve 1960’larda Afrika’nın yeni bağımsız devletlerinin çoğunun karşılaştığı aynı soruyla karşı karşıya kaldı: Ulusu kim temsil ediyor ve milliyetçi doktrine göre devlet kimin adına yönetilmeli?
Her Sovyet cumhuriyetine, yirminci yüzyılın başlarındaki milliyetçiliğin isyancı ruhunu dizginlemek ve evcilleştirmek için bir “itibari ulus” veren Sovyet milliyet politikası kolay bir cevap vermiş gibi görünüyordu. Aynı adlı Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti’nin itibarî ulusu olarak belirlenmiş olan “Ukraynalılar”, Sovyet sonrası devletin egemen ulusu da olacaktı. Ancak bu, bu üyeliğin tam olarak nasıl tanımlanacağı gibi önemli soruları gündeme getirdi: Ukrayna ulusunun sınırları nereye çizilmeli? En “tipik” üyeleri kimlerdir ve bu nedenle milliyetçi ideolojiye göre, yönetmeye en çok hak sahibi olanlar kimlerdir?
Birçok yeni bağımsız ülkede olduğu gibi, birden fazla aday etnik grup, ulusal topluluğun çekirdeğini temsil ettiğini iddia edebilirdi. Ukrayna’da, kendilerine basitçe “Ukraynalılar” diyenler, belki de açıkça, ana adaydı. Habsburg İmparatorluğu altında yaşamış olan ataları, Habsburg okullarında Ukrayna dilinde eğitim görmüş ve Ukraynalı olarak tanımlanmaları öğretilmişti veya daha sonra, Sovyet yönetiminin ilk on yıllarında, sözde yerlileştirme politikasının unvanlı ulusların kültürünü ve kimliğini yaymaya çalıştığı sırada bir Ukrayna ulusal kimliği benimsemişlerdi.
Ancak diğer vatandaşlar kendilerini Ukraynalı “Ruslar” olarak tanımladılar. Ataları Rusça konuşarak büyümüş ve Habsburg okulları yerine Romanov okullarında eğitim görmüşlerdi veya yerlileştirme politikasının 1930’ların ortalarında sona ermesinden sonra yenilenen Ruslaştırma döneminde doğmuşlardı. Ukrayna’yı Rus kültür dünyasının bir parçası olarak görüyorlardı ve Rus etki alanında kalmasını istiyorlardı.
Bu karmaşık tarih nedeniyle, “Ukraynalılar” ile Ukraynalı “Ruslar” arasındaki sınır hiçbir zaman bu kadar keskin olmamıştı. Yine de, diğer birçok sömürge sonrası devlette olduğu gibi, siyasi koalisyonlar bu etno-bölgesel ayrım boyunca hızla oluştu. Ülkenin Avro-Ukrayna’nın batısı ve merkezi ile Rus eğilimli doğu ve güneyini çarpışma noktasına getirdi. Bunun nedeni, Sovyet sonrası Ukrayna’da, tüm topraklarda ve dolayısıyla etno-bölgesel ayrım boyunca siyasi ittifaklar kurmak için gönüllü örgütler ağı gibi çok az başka örgütsel kanalın olmasıydı.
Yeni bağımsız devlet, aynı zamanda, topraklar genelinde kamu mallarını eşit ve tekdüze bir şekilde sağlama kapasitesinden yoksun olduğundan, sıfır toplamlı bir oyun ortaya çıktı. Ukrayna yanlısı hükümetler iktidardayken, Rus yanlısı politikacıları hükümetten kovdular, Ukraynacayı ülkenin tek resmi dili ilan ettiler ve kamu mallarının dağıtımında batı ve merkez bölgelerine ayrıcalık tanıdılar. Rus yanlısı yöneticiler seçildiğinde, rotayı tersine çevirdiler, Rusçayı ülkenin doğu kesimlerinde resmi dil ilan ettiler, Ukrayna yanlısı politikacıları koalisyonlarından kovdular, Rusya ile bağları düzelttiler, vb.
Bu siyasi çekişmeler, 2014 yılında Maidan Devrimi’nin (diğer adıyla Onur Devrimi, 2014 yılında Ukrayna’da gerçekleşen önemli bir halk hareketidir. Bu devrim, Ukrayna’nın Avrupa Birliği ile ortaklık anlaşmasını imzalamayı reddetmesi ve bunun yerine Rusya ile yakınlaşmayı tercih etmesi üzerine başlamıştır.) Protestolar, Kiev’deki Bağımsızlık Meydanı’nda (Maidan Nezalezhnosti) yoğunlaşmış ve zamanla ülke geneline yayılmıştır. Batı eğilimli Ukraynalı grupların (bazı sağcı neo-faşist unsurlar dahil) zaferini mühürlemesiyle sona erdi ve bu gruplar hükümeti hızla Rus eğilimli politikacılardan ve bürokratlardan temizledi.
Bu da, birçok Rus eğilimli Ukraynalının kendi ülkelerinde ikinci sınıf vatandaş gibi hissetmesine neden oldu. Kremlin’in teşvikiyle, Rus yanlısı liderler kısa süre sonra Ukrayna’nın doğu bölgelerini bağımsız ilan ettiler; bu, Gürcistan’daki Osetler, Sudan’daki Güney Sudanlılar ve dünyadaki diğer birçokları gibi diğer siyasi açıdan dezavantajlı azınlıkların liderlerinin attığı bir adımın aynısıydı.
Başka bir sömürge sonrası örüntüyü takiben, yeni devletin kime ait olduğu konusundaki bu iç mücadele, komşu halef devletler arasındaki rekabetle daha da karmaşık hale geldi. Çakışan etnik demografiler ve bir sınır boyunca ters güç ilişkileri, komşu devletleri sıklıkla iç çatışmaya sürükler ve Ukrayna ile Rusya da bir istisna olmadı. Ruslar, hükümeti sınır ötesi etnik kökenlerini siyasi ayrımcılıktan (Vladimir Putin’in histerik söyleminde “soykırım” olarak abartılan) korumaya çalışan komşu Rusya’da devleti kontrol eden çoğunluğu temsil ediyor. Bu tür gerginlikler, 1920’lerde Yunanistan ve Türkiye, 1990’larda Sırbistan ve Hırvatistan ve daha yakın zamanda Eritre ve Etiyopya arasında olduğu gibi, komşu devletler arasında sıklıkla tam ölçekli silahlı çatışmaya dönüşür. Rusya’nın Ukrayna’yı işgali bunların benzeriydi.
Elbette, komşu ülkelerdeki etnik kökenlere yönelik bu endişe gerçek olabilir veya olmayabilir. Hitler’in Çekoslovakya ve Polonya’daki etnik Almanların ikinci sınıf statüsünü gerçekten umursayıp umursamadığı, söylemek gerekirse, önemli bir şüphe konusudur. Onları yalnızca Doğu Avrupa’da bir Alman imparatorluğu kurma projesi için bir bahane olarak kullanmış olması çok daha makul.
Aynısı, Putin’in 2014’te Kırım’ı ilhak etmesi için de geçerlidir; bu, Ukrayna’ya yakın zamanda yapılan saldırının habercisidir. Sebepler ne olursa olsun, revizyonist devletlere, komşu ülkelerde milliyetçi özyönetim ilkeleri ihlal edildiğinde ve sınır ötesi etnik kökene sahip azınlıklar kendi ülkelerinde ikinci sınıf vatandaş olarak muamele gördüğünde, yayılmacı gündemlerini sürdürmeleri için eşsiz fırsatlar verir. Bu, genellikle yeni ulusallaştırıcı seçkinler, sözde yabancıların aleyhine kendi güçlerini pekiştirdiklerinde olur. Bu, imparatorluğun küllerinden yeni ulus-devletlerin ortaya çıkmasını izleyen ilk elli yılda, etno-politik güç dengeleri yüzünden iç savaşların ve etnik olarak karışık topraklar yüzünden komşu devletler arasında savaşların neden yaygın olduğunu açıklamaya yardımcı olur.
Bağımsızlığın ilk yarım yüzyılından sonra, çatışma olasılığı sürekli olarak azalır, çünkü altta yatan siyasi nedenler çeşitli tarihsel yollarla ortadan kalkar. Çoğunluk ve azınlıklara iktidar masasında bir koltuk veren kapsayıcı bir iktidar koalisyonu ortaya çıkabilir (Kanada’da olduğu gibi). Etnik temizlik ve/veya göçten sonra, azınlıklar devlet üzerinde herhangi bir siyasi talepte bulunmaya cesaret edemeyecek kadar küçük kalabilir (Pakistan’da olduğu gibi). Veya eski etnik bölünme arka planda kalabilir ve azınlıklar çoğunluk grubuna asimile olup üyeleri tarafından tam olarak kabul edildiğinde siyasi açıdan geçerliliğini yitirebilir (Fransa ve Botsvana’da olduğu gibi).
Bu benzeşen süreçler ve Ukrayna örneği bize milliyetçiliğin gelecekteki politik rolü hakkında ne öğretiyor? Dünya çapında etno-politik eşitsizlikler olduğu sürece (ve Ruanda’daki Tutsi etnokrasisi gibi aşırı durumlar da dâhil olmak üzere çok sayıda eşitsizlik var), politik olarak marjinalleştirilmiş birçok grup harekete geçmeye ve özyönetim veya en azından hükümet masasında bir koltuk talep etmeye devam edecektir. Bu itirazların bazıları silahlı şiddete dönüşecek ve milliyetçilik gerekçe sağlamaya devam edecektir.
Ancak etno-politik dışlama olmadan bile milliyetçilik varlığını sürdürüyor. Yöneticilerin ulusal çoğunluğu temsil etmesi ve çıkarları doğrultusunda hareket etmesi gereken ulus-devlet modeline yerleştirilmiş derin teşvik yapıları, sol veya sağ kanat popülistlerin, ulusal çıkarların küresel elitlere satılmasını kınamaları ve “halkı” ulusal siyasi gündemin merkezine geri koyma sözü vermeleri için bolca fırsat sunuyor.
Milliyetçiliğin temsil ve katılım talebi, kimin “halkın” gerçek çıkarlarını temsil ettiği ve ulusal ailede kimin tam üye, kimin yalnızca hoşgörülen bir misafir olduğu konusunda tam olarak nasıl tanımlanacağına bağlı olarak hem kapsayıcı hem de dışlayıcı projeler için verimli bir zemin sağlamaya devam ediyor.
Soğuk Savaş sonrası kamusal tartışmalarda liberal, küresel yönelimli politikacılar ve entelektüeller arasında çok belirgin olan “ulus sonrası” bir çağa girdiğimiz yönündeki umutlar tahmin edilebileceği gibi erkendi. Milliyetçilik, birçok çeşidi ve politik enkarnasyonuyla, öngörülebilir gelecekte burada kalmaya devam edecek.
Andreas Wimmer,
Columbia Üniversitesi’nde Sosyoloji ve Siyaset Bilimi alanında Lieber Profesörüdür.
https://yalereview.org/article/wimmer-history-repeating-ukraine
Adresinden özetlenmiştir.
