Sözleşme Anayasa mıydı?
Medine sözleşmesi ne ölçüde “dünyanın ilk yazılı anayasası” olarak adlandırılabilir? Bu tür evrensel tarihsel iddiaları kanıtlamak nadiren mümkündür, çünkü tek bir karşı örnek bunu çürütebilir. Ancak burada Medine Sözleşmesi’ın bir “anayasa” olarak adlandırılıp adlandırılamayacağını düşünebiliriz. Bir hadis geleneği (daha önce bahsedilen) belgeyi ( sahîfe ), anlaşmazlıkta yönelecekleri şey ( ma yantahû ileyh ) ve insanların meselelerini birleştirecek şey ( cāmiʿ emr al-nās ) olarak tanımlar; bu niteliklerin her ikisi de, en azından bazı açılardan, belgenin bir anayasaya veya bir tüzüğe benzediğini düşündürmektedir.
Ancak anayasalar, genellikle hükümdarın otoritesini sınırlar. Açıkça, bu belgenin amacı bu değildi. Bunu “anayasacılığa doğru bir adım” olarak da görmemeliyiz. Çünkü bu, ilerici tarihsel yanılgı veya “yörünge hermeneutiği” tuzağına düşer, çağdaş normları evrensel, “tarihin sonu” ve tüm önceki toplumların ve ahlaki otoritelerin özlem duyduğu mükemmelleştirilmiş biçimler olarak gören perspektifler.
Bunun yerine, Medine Sözleşmesi’nin mükemmelliğini ve tamamlanmasını, Allah’ın Kur’an’da o vesileyle bildirdiği gibi, Peygamber ﷺ tarafından sonraki yedi yıl boyunca ayrıntılı olarak açıklanan yasada somutlaşan bir şey olarak görmeliyiz. “Bugün dininizi kemale erdirdim ve nimetimi tamamladım…” (5:3)
Dahası, tipik olarak, genellikle karmaşık bağlamlarda ortaya çıkan anayasal normların anlamları, zaman içinde kurumsallaşma ve yorumlama yoluyla yerleşir; bu, bu belgenin deneyimlemediği bir aşamadır. İslami etik-yasal teori ( uṣūl al-fıqh ) perspektifinden, Hz. Peygamber’in misyonu boyunca kronolojik olarak ortaya çıkan ilahi zorunlulukların tüm ekolojisinin bağlamına yerleştirilmesi gereken diğer hadis rivayetleri gibidir. Genel maddelerinin çoğu, ilahi yasanın nihai yorumunda ebedileştirilmiş olsa da, bir belge olarak kısa bir ömre sahipti. Üç ana Yahudi kabilesinin hepsi onu ihlal etmişti.
Müminlerin Paktı (Bölüm I), miras ve diğer yasalar terimlerinin çoğunu nitelendirene kadar biraz daha yürürlükte kaldı. Bu nedenle, önemine rağmen, bu belge ne bir anayasa ne de yazıldığı bağlamın dışında kendi kendine duran bir İslami siyasi normlar kaynağı olarak kabul edilebilir.
Medine Sözleşmesi, kavramsal, tarihsel ve özlemsel bakış açılarından önemli olmaya devam etmektedir. Allah Resulü’nün ﷺ anlaşmalar yaparak ve bunlara saygı göstererek barış ve düzeni sağlama isteğini ve hevesini göstermektedir. Mekkelilerle yaptığı Hudeybiye Antlaşması’nda görüldüğü gibi (örneğin, bkz. 8:72),
Diplomasiyi Tercih
Medine Sözleşmesi, Peygamber’in ﷺ mümkün olduğunca savaştan ziyade diplomasiyi tercih ettiğini ve yalnızca muhalifleri müzakere etmeye ve toplumuna, misyonuna ve nihayetinde kendilerine zarar vermelerini engellemeye getirmek için güç kullandığını göstermektedir. Medine Sözleşmesi, kesinlikle çok dinli bir İslami siyaseti hayal eder ve Yahudiler ve müşrikler de dâhil olmak üzere inanmayanlar için çok sayıda hakkı korur.
Ayrıca mevcut kültürel yapılarla uğraşırken kademeliliğe saygı gösterir. Sadece gayrimüslimler kendi topluluklarını sürdürmekte özgür değillerdi, İnananlar da başlangıçta kendi iç İslam öncesi toplumsal normlarını ve örgütlenmelerini sürdürmelerine izin verildi. Kuran ve Sünnet’in Yahudilere, Hıristiyanlara ve hatta Kitab dışındaki Arabistan dışındaki müşriklere karşı hoşgörüyle ilgili öğretilerinin daha az cömert olduğu da söylenemez.
Komşuluk ilişkilerine saygı
Tam tersine. Kuran ve otantik Sünnet, zimmet, cizye ve gayrimüslim toplulukların yasal ve dini korunmasıyla ilgili çok daha özel emirler içerir. Onlara sadece bireyler olarak değil, aynı zamanda modern bir ulus devletin hayal edemeyeceği bir şekilde kendi normlarına sahip topluluklar olarak haklar verilir.
Medine Sözleşmesi, Peygamber’in ﷺ hayatı boyunca Yahudilerle komşuluk ilişkileri hakkında bilgimizin tek kaynağı değildir; Kur’an ve Sünnet bunun bolca örneğini sunar. Peygamber ﷺ, korunan insanların can, mal ve namuslarının dokunulmaz olduğunu birkaç kez ilan etmiş, bir vesileyle “Kim bir mu’ahada (zimmet veya diğer korunan statüye sahip gayrimüslim) haksızlık ederse, ona zarar verirse, gücünün ötesinde yük yüklerse veya zorla malını alırsa, Kıyamet Günü ona karşı dava açarım.” [1] demiştir .
Bunu sık sık en güçlü ifadelerle öğütlemiş, bir keresinde “Kim bir mu’ahdı öldürürse cennetin kokusunu alamaz ve kokusu kırk yıllık bir mesafeye yayılır.” [2] Demiştir. Onlarla iş yapmış, onlara komşu olarak nezaketle davranmış, içlerinden biri hastalandığında onları ziyaret etmiş ve ölülerini onurlandırmıştır. Bir keresinde bir Yahudi cenazesi geçerken saygıyla durup, şaşırmış gibi görünenlere, “O bir insan değil mi ( aleysat nefsan )?” dedi .[3]
Haham Zeyd b. Sa’nah, borcunu geri ödemesini isterken Peygamber’e hakaret ettiğinde, Ömer adamı terbiye etmeye çalıştı, bunun üzerine Peygamber onu durdurdu ve, “İkimiz de senden daha iyisini hak ettik. Bana daha çabuk ödememi, ona da daha yumuşak bir şekilde istemesini tavsiye etmeliydin.” [4]
Sahabeleri onun ayak izlerini takip ettiler. Abdullah b. Amr’a gösterişli bir yemek sunulduğunda, “Yahudi komşumuza bir şeyler gönderildi mi?” diye sorardı ve Peygamber’in komşulara karşı nezaketle ilgili öğretisini örnek gösterirdi.[5] O ﷺ öldüğünde, kalkanı otuz torba ( sa’ ) arpa karşılığında bir Yahudi’ye ipotek edilmişti. [6]
Belki de en önemli örnek Kuran’ın kendisinde bulunur. En azından nominal olarak İslam’ı benimsemiş olan bir Arap, Ṭaʿma b. Ubayriq, komşusundan bir kalkan çaldı ve yakalanmaktan korktuğunda Yahudi arkadaşını suçladı. Peygamber, yargısını mevcut delillere dayandırarak Müslüman’ın tarafını tuttu. Ancak Allah, suçlanan Yahudi’nin masumiyetini ilan eden ve Müslüman’ı kınayan Nisā Suresi’nde (4:105-113) kayıtlı birkaç ayet gönderdi ve o kişi bunun sonucunda Medine’den kaçtı ve İslam’dan vazgeçti. [7]
Peygamber Siyaseti
Medine siyaseti, bazı bakımlardan “kendine özgü” olan peygamberlik bir siyasetti: Allah’ın peygamberinin tüm insanlığı her türlü gerekli yolla, ancak fiziksel zorlama olmadan, gerçek dine çağırdığı; bu misyonun çıkarlarını her şeyin üstünde tuttuğu, ancak yine de misyonu kolaylaştırmak için dikkatlice hazırlanmış antlaşmalarıyla kısıtlandığı bir siyaset.
Elbette, bu Medine Sözleşmesi, hükümdarın gücünü sınırlamak veya onu sorumlu tutmak için herhangi bir madde içermiyor; o, Allah adına konuşuyordu ve ondan sonra hiçbir Müslüman hükümdar böyle bir iddiada bulunamazdı. Peygamberin doğru şekilde yönlendirilmiş haleflerinin (halifelerinin) ilk eylemi, tam olarak hükümdarın artık yanılmaz olduğunu iddia edemeyeceğini kabul etmekti.
Yine de toplum bir bütün olarak Peygamber’in ﷺ misyonunu sürdürmelidir. Bu bakımdan, Medine Sözleşmesi, bireylerin Allah’a karşı olan görevleriyle dengelenmiş kolektif bir ahlaki amaç için var olan, tavizsiz bir mükemmeliyetçi siyaseti hayal eder. Allah’a karşı kolektif ve bireysel görevler arasındaki potansiyel gerilimler, İslam hukukunda somutlaştırılan normlar aracılığıyla çözülür.
Bu, klasik İslam idealinde aşina olduğumuz bir siyaset modelidir, klasik Sünni geleneğinin, Kutsal Peygamber’den sonra hiçbir hükümdarı Allah’ın yanılmaz sesi olarak kabul etmemesi gibi açık bir istisna dışında. Medine Sözleşmesi’nin en temel kaygısı, Müminler topluluğu, ümmet, misyonu ve siyasi, dini ve sosyal birliği ve Müslüman olmayan komşularıyla barış içinde bir arada yaşamasıdır. Medine Sözleşmesi, Ortamı, Zamanı, Düşündürdükleri
Dr. Ovamir Anjum
https://ummatics.org/the-constitution-of-medina-translation-commentary-and-meaning-today/(Adresinden özetlenmiştir.)
[1] Ebû Dâvûd , no. 3052, el-Irâkî, Şuayb el-Arbaʾût, el-Albânî ve diğerleri tarafından sahih kabul edilmiştir.
[2] El-Buhari , no. 3166.
[3] El-Buhari , hayır. 1312, 1313.
[4] Bu rivayet el-Hakim’in el-Müstedrek adlı eserinde bulunmaktadır ancak sıhhati hakkında ihtilaf vardır.
[5] Ebû Dâvûd , no. 5151, 5152.
[6] El-Buhari , no. 4467.
[7] Bkz. İbn Cerîr el-Taberî’nin 4:105’teki tefsiri , özellikle no. 10412, 10414. Gayrimüslimlere yönelik peygamberlik davranışına genel bir bakış için bkz. Nāṣir M. Jād, al-Ta’āmul ma’a ghayr al-Muslimīn fi al-ʿahd al-nabawī (Doha: Dār al-Maymān, 2008/1429).
