ANTHONY TSONTAKIS (Arizona Yasama Meclisi’nde avukat) tarafından
Seyyid Kutub, Radikal İslam Entelektüelinin Hayatı ve Mirası , James Toth’un kitabının kritiği
https://newramblerreview.com/book-reviews/middle-east-studies/revolution-in-the-eye-of-sayyid-qutb
Adresinden çevrilmiştir.
Cihat ilkelerine göre yönlendirilen örgütler bugün dünyanın dört bir yanında sıkı bir şekilde çalışıyor. Bu örgütler sivil ve hükümet hedeflerine karşı siyasi terör eylemleri gerçekleştiriyor. Ayrıca savaşlar yürütüyorlar ve fethettikleri topraklarda dini, medeni ve cezai kanunları uyguluyorlar. Üyeleri ve yol arkadaşları teoloji ve felsefeden tarih ve siyasete, ekonomi ve finansa kadar her şey hakkında enerjik bir şekilde teoriler üretiyorlar. Teknolojinin sunduğu her platformda mesajlarını yayıyorlar ve ideolojiyle haklı gösterilen sebeplerden dolayı insanları katlediyor, köleleştiriyor ve işkence ediyorlar. Ve en büyük ilham kaynaklarından biri, yazıları yarım yüzyıldan uzun süredir dünya çapında devrimci cihadı şekillendiren 20. yüzyıl İslamcısı Seyyid Kutub’dur.
Seyyid Kutub Batı’da çok az anlaşılıyor. Bir antropolog olan James Toth bunu değiştirmek istiyor. Toth, Seyyid Kutub: Radikal Bir İslam Entelektüelinin Hayatı ve Mirası adlı kitabın yazarıdır ve bu akademik biyografiyi yazma misyonu “Kutb’un statüsünde ve etkisinde olan bir adamın fikirlerinde değerli olanı bulmak, bunların etkisini belirlemek, ona adil ve dengeli bir değerlendirme yapmak, onu devrimlere ilham veren diğer ideologlar gibi görmek (ne kadar popüler olmasalar da) ve anlaşılmaz görünebilecek şeyleri açıklayarak akademik önyargıları, özellikle de Orta Doğululara sıklıkla atfedilen Oryantalist kaynaklı çarpıtmaları ve saçmalıkları düzeltmektir.”
Seyyid Kutub (1906-1966) , devrimci cihatçıları belki de herhangi bir başka İslamcının eserlerinden daha önemli ölçüde etkileyen ve ilham veren yazılı bir eser bıraktı . Gerçekten de Kutub’un hayatı, entelektüel uğraşları ve yazılı eserinin dikkate değer derecede hacimli üretimiyle ayırt edilir.
Kutub’un ebeveynleri entelektüel eğilimini teşvik etti ve onu genç yaşta çok okumaya ve günün politik meselelerinden haberdar olmaya teşvik etti. Genç bir öğrenci olarak, Kutub’un başarıları dikkate değerdi. 10 yaşına geldiğinde Kuran’ı tamamen ezberledi. Ancak önemli olan ve bu etkileyici başarıya rağmen, İslam’ın Kutub’un entelektüel hayatında çok daha sonra önemli bir rol oynamasıydı.
Lisede Kutub mantık, felsefe, siyasi tarih, ekonomi, Arapça, İslam çalışmaları, teoloji ve İngilizce ve İbranice dahil olmak üzere yabancı diller okudu ve ayrıca edebiyata ilgi duydu. Kutub ilk şiirini 15 yaşında yayınladı. Yetişkinliğe girerken, bir edebiyat adamı olma yolunda gelişmeye devam etti.
Kutub’un genç hayatının itici bir tutkusu, Kahire’nin önde gelen entelektüellerinin saflarına katılmaktı. Kutub, gerçekten de edebi bir adamdı: gerçek bir entelektüel, hatta saf bir entelektüel ve 20. yüzyıl tarzının kalıbındaydı. Edebi, politik, felsefi olarak başladı, ancak 1948’e gelindiğinde, şiir ve edebiyatın yalnızca fikirlere çok fazla odaklandığı ve bu nedenle gerçek dünyayla etkileşime yeterince bağlı olmadığı gerekçesiyle, siyaset dışında her şeyden uzak durdu (ki bu da nihayetinde İslam’a ilişkin her şeyi kapsayan görüşünden ayırt edilemezdi).
Toth, 1939’u Kutub’un düşüncelerini İslamcılığa yeniden yönelttiği yıl olarak tanımlıyor. II. Dünya Savaşı’nın patlak verdiği sırada Mısır’daki siyasi ve entelektüel iklim, Kutub’un değişiminde en büyük etkiye sahip gibi görünüyor: “meslektaşlarını etkileyen siyasi güçler – sahte kimlikler, uygunsuz felsefeler, iflas etmiş hükümet politikaları, başarısız reformlar ve sosyal ve kültürel yabancılaşma – Kutub’un Kuran çalışmalarına olan yeni ilgisini ve yenilenmiş dindarlığını teşvik etti.” Bu arka plana karşı Kuran’ı incelemek, Kutub’u yavaş yavaş “sert ve hoşgörüsüz bir ahlakçıya” dönüştürdü.
Kutub’un yeni ahlakçılığı ilk önce müziği hedef aldı. Kutub, radyoda ve gece kulüplerinde çalınan şarkıları kınadı. Bu şarkılar “her iki cinsiyette de ahlak ve erdemleri” bozan “milletin özünde dolaşan bir zehir”di. Mısır toplumunda müziğe yönelik bu keskin saldırılarla başlayan ve 1940’lar boyunca gelişen Kur’an’dan ilham alan ahlakçılığının daha geniş teması, toplumun ahlaksız kültürel uygulamalar yoluyla ahlaki olarak bozulmasıydı.
Kutub, böyle bir ahlaksızlığın Müslüman bir toplumda bu kadar derin bir şekilde yerleşmeyi nasıl başardığını merak ediyordu. Cevabı: Batı’nın emperyalizmi. (Batı sömürgeciliği ve emperyalizminin, amacı “tüm dünyanın siyasi yapısına nüfuz etmek” olan dünya Yahudiliği tarafından yönlendirildiğini düşünüyordu.) Kuran’ı tüm konularda mutlak gerçeği sağlayan tek şey olarak görmeye başladı. Kutub’a göre Kuran “tek güvenilir, tartışılmaz kaynaktı ve [o] önceki tek tanrılı dinleri [yani Yahudilik ve Hıristiyanlığı] çarpıtan masallardan ve mitlerden arındırılmış, uygun, sansürlenmemiş gerçekliği tasvir ediyordu.” Erkeklerin ve kadınların zihninde Kuran’ın otoritesinden sapan her şey çürümüş ve hatta zehirli olarak görülmeye başlandı, direnilmesi ve üstesinden gelinmesi gerekiyordu. Bu tür inançların zihninde giderek güçlenmesiyle Kutub, Müslüman dünyasındaki daha geniş çaplı krizin iki temel kaynağı olan emperyalizm ve dünya Yahudiliği konusunda derin kaygılar duymaya başladı.
Kutub, İslam’ın en eski tarihinden örnekler kullanarak Batı’ya saldırdı. Ona göre Hz. Muhammed, erdemli bir devlet adamının kusursuz tezahürüydü. Buna karşılık, ilk Müslüman toplum -Muhammed’in yönettiği toplum- toplumsal itaatin en mükemmel modeliydi. Bu modelle karşılaştırıldığında, her Batı örneği iğrenç bir başarısızlıktı ve öyle olmaya devam ediyor. Kutub böylece Batı’nın siyasi uygulamalarını tarihsel İslam standartlarına göre yargıladı ve Toth’un “Oryantalizmin değer yargılarını tersine çeviren, Avrupa ve Amerika’nın İslam’ın saf ve samimi bir imajının aksine her şeyi çirkin ve kaba olarak temsil ettiği bir karşıt Oksidentalizm” olarak adlandırdığı şeyi geliştirmesine olanak tanıdı. Kutub’un kendisi, 1946’da bunu şöyle ifade etti:
Bu Avrupa medeniyeti öyle nefret edilesi, öyle aşağılık ki ruhun boğulduğu, vicdanın söndüğü, içgüdülerin ve duyuların sarhoş, kavgacı ve heyecanlı olduğu, parıltısına, gürültüsüne ve şehvet zevkine aldanan insanlığı nasıl yüceltiyorlar şaşıyorum!
1940’ların sonlarına doğru, Kutub Mısır’da birçok nedene sahip bir isyancı olarak kendine bir isim yapmıştı: hükümet yolsuzluğu ve tiranlığının kamuoyunda kınanması; yabancı hakimiyetine yüksek sesle karşı çıkış; tek meşru alternatif olarak İslamcılık. Mısır hükümeti 1948’de bu rahatsız edici ayaklanmanın yeter artık deyip Kutub’un tutuklanması için bir emir çıkardı. Mısır Başkanı Kutub adına müdahale ettiğinde, hükümet Kutub’u Amerikan eğitim müfredatını incelemesi için Amerika Birleşik Devletleri’ne göndermeyi ayarladı.
Kasım 1948’den Ağustos 1950’ye kadar Kutub, Amerika Birleşik Devletleri’ni dolaştı. Bu deneyim onu derinden etkiledi. Amerika, Kutub için, barbarca cehaletin -daha sonra cahiliye olarak adlandıracağı- “pisliğin” özetiydi. “Hayvanlara benzeyen” Amerikan “davranışlarını” ve “kadınların özgürleşmesi” olarak adlandırdığınız “bayağılığı” kınadı:
Şu kapitalizme, tekelciliğe, faizciliğe ve içindeki diğer adaletsiz şeylere bakın; şu bireysel özgürlüğe, akrabalara karşı kanun gücü dışında insani şefkat ve sorumluluktan yoksunluğa; ruhu uyuşturan bu maddeci tavra; hayvan gibi, kadın-erkek karışımı dediğiniz bu davranışa; . . . Sonra da mantığı, güzelliği, insaniyeti ve insanın çabalayıp da ulaşamadığı ufuklara ulaşan mutluluğuyla İslam’a bakın.
Gerçekten de, Amerika’da ve Amerikan değerleri ile İslam değerleri arasındaki bu tür keskin karşıtlıklar aracılığıyla, bu noktada sapkın kültüre ve dünya Yahudiliği tarafından desteklenen Batı emperyalizmine karşı muhalefetten, tüm ırksal, etnik, ulusal ve sınıfsal ayrımların -kendisinin “kötü ve fanatik… ayrımcılık” dediği- insanlar arasında kaçınılması gerektiği şeklindeki daha da inatçı görüşe dönüşen sürekli gelişen İslamcılığını rafine etti. Şimdi onun zihnindeki sorun, başlı başına ahlak ya da ahlak eksikliği değildi. Sorun, kendimizi nasıl tanımladığımız, kendimizi nasıl kategorize ettiğimiz, zihnimizde kendimiz ve başkaları arasında nasıl ayrımlar çizdiğimizdi.
Ancak Kutub, insanları ayırt etmeyi veya derecelendirmeyi tamamen bırakmak yerine, “dindarlıktaki farklılıkların… insanları birbirinden ayırması gerektiğini” savundu. Kutub’un Amerika Birleşik Devletleri ziyareti, insanların ne kadar dindar olduklarına, İslam’ın doğru inancına ve doğru eylemlerine ne kadar sadık olduklarına göre ayırt edilmesi ve kategorize edilmesi gerektiğine onu kesin olarak ikna etti.
Kutub’un Amerikan deneyimi onun radikalleşmesini hızlandırdı ve doğal olarak, Kutub’un kendi düşüncelerini kendi düşünceleriyle sentezlediği ve sonunda çarpıcı biçimde kapsamlı bir dünya görüşü haline gelen diğer İslamcı radikallerin çalışmalarına yöneldi. Örneğin, kişilerin İslam dindarlığı derecelerine göre ayırt edilmesi gerektiği görüşünde, Kutub, gerçek veya “hakiki” Müslümanların çok dar bir şekilde tanımlanmış bir doğru inanç ve doğru eyleme göre inandığını ve hareket ettiğini savunan bir ortaçağ İslam alimi olan İbn Teymiyye’den (1263-1328) büyük ölçüde etkilenmişti. Bu tür inançlardan ve uygulamalardan sapan herkes bir kâfirdir ( kuffar ) ve kâfirler , tanım gereği, yasal olarak cezalandırılmaya hazırdır.
Kutub’un kendi dönemindeki iki önemli İslamcının, İbn Teymiyye’nin bir nevi müritleri olan Ebu’l-A’la Mevdudi (1903-1979) ve Ebu’l-Hasan ‘Ali Nedvi’nin (1913-1999) eserleri de Kutub’un radikal dünya görüşünün gelişiminde önemli bir rol oynamıştır. Kutub, Mevdudi’den devrimci mücadele, Oryantalizm karşıtlığı ve cihat kavramlarını benimsemiştir. Kutub, Nedvi’den cahiliye kavramını , benimsemiş ve onu genişletmiştir.
Kutub, tüm bu fikirleri kendi görüşünde sentezledi: Toplum, cahiliye kavramı ile karakterize edilir; hakimiyet, yeryüzünde İslami yasaların egemenliği ile karakterize edilen bir toplumdur; ve cihad, toplumu cahiliye durumundan hakimiyet durumuna taşımak için Müslümanlara özgü bir mücadeledir . Bu anlamda cihad, en üst düzey girişim, en yüksek görev, en derin sorumluluktur. Bu sefil üçlü -cahiliye, İslam’a inanmama ve İslam’a uymayan uygulamalar- cihadın ortadan kaldırmaya ve tüm dünyada ortadan kaldırmaya çalıştığı şeydir. Bu cihat anlayışına bağlı kalmak, bu nedenle, tam bir devrim projesini gerektirir.
Kutub’un 1950’lerin başında Amerika’dan Mısır’a dönmesinden kısa bir süre sonra ve radikalizminin kristalleşmesi üzerine, Kutub 1920’lerde kurulan bir grup olan Müslüman Kardeşler’e katılmayı düşünmeye başladı. Kutub için dönüm noktası, Ocak 1952’de, Mısır polis memurları ile İngiliz askerleri arasında Kanal Bölgesi’nde gerçekleşen ölümcül bir çatışmanın ardından Kahire’de isyanların çıkmasıyla gerçekleşti. Kutub, bu olaylar ışığında Kardeşler için yazmaya başladı ve ardından 1953’ün başlarında örgüte katıldı, bunun üzerine Kardeşler Kutub’u halkla ilişkiler bölümünün başına getirdi. Kutub’un yeni işi, Toth’un bize bildirdiğine göre, onu “Kardeşlik’in doktrinini ve ideolojisini sunmaktan doğrudan sorumlu” kılıyordu.
Ve Kutub sunduğu ideolojisini geliştirdi. Yazıları, konuşmaları, siyasi olaylara verdiği tepkiler ve kişisel deneyimleri aracılığıyla Kutub’un aşırılığı sertleşti, aynı şekilde açık sözlülüğü de—özellikle 1954’ün sonlarında onu hapse atan, Ocak 1955’te yargılayan ve sonunda 13 Temmuz 1955’te 15 yıl ağır çalışmaya mahkûm eden Mısır hükümetine karşı. Kutub hapishanede vahşice dövüldü ve işkence gördü. Ve bu işkence onun üzerinde derin bir etki bıraktı.
Toth’un bize açıkladığı gibi, artık sosyal adalet “birincil konu değildi; daha ziyade, söz konusu olan devletin kendisinin geçerliliğiydi.” Kutub’un deneyimi onu şiddetli direnişin tek çözüm olduğuna ikna etti. Ancak Kutub’un hükümet vahşetine karşı şiddeti savunmaya yönelmesi bir son değil, bir başlangıçtı: Kutub, baskıya karşı şiddetli direnişin militan bir toplumsal devrimle takip edilmesi gerektiğine inanmaya başladı. Yeni tutum, “açık şiddet” veya ” kılıç cihadı “nın açık bir önerisiyle sonuçlandı.
Kutub, kılıç cihadı doktrinini son ve en çok okunan kitabı olan Yoldaki İşaretler’de ortaya koydu Yoldaki İşaretler, Kutub’un diğer yazılarından çok daha az soyut ve teorikti. “Bunun yerine, [ İşaretler ] öncelikle İslam öncülerine, inançlarıyla birleşen, gerçek İslam’ı benimsemek için önceki tüm ilişkilerini reddeden ve gerçek ruhlar, açık sözlü ve kararlı, cahiliyeyi devirmek ve yok etmek ve sadece Müslümanlardan oluşan bir topluluk değil, yeni ve gerçek bir İslam topluluğu kurmak için yola öncülük edecek ve savaşacak dindar, dindar ve aktif Müslümanlara adanmıştı.” Bunu nasıl başaracaktı? Kutub’un öncüleri, gerekirse zorla da olsa İslam’ın aktif bir şekilde yayılmasına kendini adamak zorundaydı. Toth ekliyor: “Kutub, cahiliyenin gücünün o kadar kararlı olduğunu ve onu devirmek ve yok etmek için şiddet gerektiğini hissetti .”
Mısır hükümeti Ekim 1965’te Kutub’un kitaplarını yasakladı ve Kutub’u 29 Ağustos 1966’da idam etti. “Böylece şehadeti garanti altına alındı.” Toth, “Kutub’un fikirlerinin yayılmasını durdurmak yerine, bunu garanti altına aldı.” diye düşünüyor.
Bu yayılma nasıl sonuçlandı? Toth’un bildirdiğine göre, kılıç cihadı çağrısı yapan Kutub’un “Yoldaki İşaretleri” İslamcı hareketin radikal manifestosu haline geldi.” Kutub’un fikirlerini sonunda devrimci eyleme dönüştüren grup, Amerika’da daha çok Mısır İslam Cihadı (EIJ) olarak anılan Tanzim el-Cihad’dı; bu örgüt, Usame bin Ladin’in grubuyla birleşerek El Kaide’yi oluşturdu.
John Dewey bir keresinde “iyi ortaya konmuş bir sorun yarı yarıya çözülmüştür” demişti. Toth, radikal İslam’ı çevreleyen birçok batı klişesini ortadan kaldırarak sorunu anlamamıza yardımcı oluyor. Ancak çözüm her zamankinden daha uzakta.