Öncelikle İslam’ın ahlaki değerlerinin ve ilahiyatının değişime tabi olmadığını kabul etmek önemlidir. Diriliş veya mucizelere inanma gibi ilkesel konulara inanma, toplumsal koşullardaki bir değişiklikten etkilenmez. İslam’ın nezaket, sabır, tevazu, dürüstlük ve adalete değer vermediği bir zaman da gelmeyecektir. Benzer şekilde, ibadetler (ʿibādāt) de genellikle değişmezdir ve nadir hafifletici koşullar vardır. Koşulların değişmesiyle birlikte hükümlerin değişmesinden bahsettiğimizde, genellikle toplumsal yasalarla (muamelat ) veya örf ve adetlerle (ʿâdet ) ilgili Şeriat konularından bahsediyoruz . Eş-Şâtibî’nin belirttiği gibi, adetler, ibadetlerden farklı olarak, tamamen dinî ibadet amacı taşımayıp, akıl ve mantık temelinde değerlendirilmeye dayalıdır.”
İslam ilahiyatı, ahlakı ve ibadet ritüelleri kategorilerini dışarıda bıraktıktan sonra, şimdi toplumsal meselelerle ilgili İslam yasalarının nasıl ve ne ölçüde değişebileceği sorusuna dönebiliriz. Bu soruyu cevaplarken, öncelikle İslam hukukuna atıfta bulunmak için sıklıkla kullanılan iki terim olan fıkıh ve şeriat ile fetva ve hüküm arasındaki ilişkili ayrımı belirtmeliyiz.
Mustafa ez-Zerkâ ilk ayrımı şu şekilde yapmaktadır. “İslam Şeriatı” dediğimiz şeyle “İslam fıkhı ” dediğimiz şey arasında ayrım yapmak çok önemlidir. Zira şeriat, Allah tarafından Hz. Muhammed’e vahy edilen Kur’an’ı ( nüsûs ) ve Kur’an’da yer alan rehberliği açıklayan ve detaylandıran; Kur’an’ın emir, yasak ve izinlerinin pratik uygulamasını sağlayan; Hz. Peygamber’in söz ve fiillerini kapsayan Peygamberi sünnettir. […] Fıkıh ise, âlimlerin dinî metinlerden anladıkları, bunlardan çıkardıkları ve teyit ettikleri ve metinlerden çıkarımlar yaparak ortaya koydukları kurallardır.
İslam hukukunun ana bölümleri açıkken, ikincil konular insan yorumuna tabidir. “İslam Şeriatı” ile “İslam fıkhı ” arasındaki bu ayrım, bu terimlerin bazı akademisyenler tarafından bu iki kategori arasında kavramsal bir ayrım yapmak için nasıl kullanıldığını vurgular. Benzer bir kavramsal ayrım, İbn Teymiye tarafından farklı terminolojiler kullanılarak yapılmıştır. Kur’an ve Sünnet’in ilahi olarak vahyedilmiş kesin yasalarına atıfta bulunmak için eş-Şer’ül-Münazzal (vahiy yoluyla indirilen şeriat) ve bu yasaların insan tarafından anlaşılması ve uygulanmasına atıfta bulunmak için eş-Şer’ül-Muavvel. (içtihatla elde edilen şeriat)
Birincisi, İslam hukukunun açık ve kesin olan alanlarına atıfta bulunurken, ikincisi, ilmi yoruma tabi olan alanlara atıfta bulunur. İslam’ın ahlaki temeli, değişmez hüküm ve ilkelerin geniş gövdesinden oluşur ve bu yapı üzerine, alimler uygulamada yoruma tabi olan üst bir unsur katmanı oluştururlar. Dolayısıyla, İslam hukuku, iki katmanlı bir yapıdır: değişmez, kutsal metinlerle belirlenmiş bir kurallar dizisi ( şeriat ) ve zaman ve mekânın değişmesine duyarlı olan bu ilkelerin insan tarafından türetilmesi ve uygulanması (fıkıh).
Bir İslam âlimi, Kur’an ve Sünnet’teki bir kurala ( hüküm ) baktığında ve bunun belirli bir olay veya bağlama nasıl uygulanabileceği konusunda bir hüküm verdiğinde, bu hüküm bir fetva olarak adlandırılır ; “somut bir toplumsal gerçekliği” içerir.
İslam âlimleri, fetvanın şartlara bağlı olarak değişmesine yol açan sebepleri genellikle ” tağayyur el-fetva bi tağayyur el-zaman ve’l-mekân” (zaman ve mekan değişikliğine bağlı olarak fetvanın değişmesi) başlığı altında açıklamışlardır.
Bu konu, tıpkı şeriat maksadı (İslam hukukunun hedefleri) konusu gibi, dini sulandırmak amacıyla değişim kapılarını açmaya çalışanlar tarafından şüphesiz suistimal edilmiştir.
Bu tür kavramların kötüye kullanılmasına rağmen, hayati fıkıh kavramlarını salt muhalefet nedeniyle reddedilmesi zararlı olacaktır. Bunun yerine çözüm, fetvaların değiştirilmesini ve kamu yararlarının (meṣāliḥ) dikkate alınmasını yöneten meşru parametreleri (ḍawābiṭ) ve koşulları (shurūṭ) belirlemektir.
Belirli bir olayda bir hükmün değiştirilmesiyle ilgili konularda baskın olan husus, hükmün arkasındaki illetin (çeşitli şekillerde ‘etkili sebep’, ‘gerçeklik’ veya ‘belirleyici faktör’ olarak tercüme edilir) olmasıdır. İllet, şeriatta bir şeyin neden ve ne zaman emredildiğini, onaylandığını veya yasaklandığını belirleyen rasyonel olarak ayırt edilebilir sebeptir.
Allah’ın bir şeyi neden emrettiğinin, onayladığının veya yasakladığının ardındaki ilahi olarak tasarlanmış hikmetten ( hikmet ) ayrı, fakat onunla bağlantılıdır. Örneğin, alkolün yasaklanmasının nedeni sarhoş edici etkileridir. Üzüm tüketimi caizdir, ancak sarhoş edici şaraba dönüştürüldüğünde caiz olmaz . Dolayısıyla yasağın belirleyici unsuru (illet), ortaya çıkan sarhoşluktur ve sarhoş edici olduğu tespit edilen her şey, aynı illetin varlığı sebebiyle haramdır .
Bu konudaki hukuki kaide şudur: ‘Bir hüküm, etkili sebebin varlığı veya yokluğu etrafında döner’ ( el-Hükm Yaduru ma’a ‘illatihi vücûdân ve ‘ademân ).
Öte yandan, sarhoş edici maddeleri yasaklamanın ardındaki hikmet, sarhoş edici maddelerden uzak durmanın hem kısa hem de uzun vadede sayısız ruhsal, fiziksel veya kişisel faydayla, örneğin İslam’ın hedeflerinden biri olan ‘kişinin zihinsel yeteneklerinin korunması veya suçta önemli bir faktörün ortadan kaldırılmasıyla ilgili olabilir.
Zorluğun azaltılması, kişinin namazlarını kısaltmasının ardındaki hikmet olabilirken, ʿillet seyahattir ve bir hükmün varlığını veya yokluğunu belirleyen illet’tır. illet kesin ve belirli olmalıdır; açık metinsel kanıtla tanınabilir veya hukuki akıl yürütmeyle türetilebilir olmalıdır.
Müslüman hukukçuların ‘illet’i belirlemek için oluşturdukları yasal akıl yürütme, Anglo-Amerikan Ortak Hukuku tarafından geliştirilen akıl yürütmeden çok daha sistematik ve ayrıntılıdır. İslami sistem, kesinlik ve doğruluğa Anglo-Amerikan Ortak Hukuku’ndan çok daha yakından yaklaşır; aslında, ‘illet’in belirlenme biçimi görünüşte ölçülebilirdir. Dahası, Müslüman sistemi ‘illet’i hukukun hedefleriyle yakından ilişkilendirerek katılıktan kaçınır.
Ezher âlimlerinden Muhammed Mustafa eş-Şelabî, Ta’lîlü’l-Ahkâm adlı eserinde “Bir illetin yokluğu veya hükmün konulduğu şeyin değişmesiyle hükmün zail olduğu anlaşılan hükümler.” konu başlığı altında birçok örnek zikretmiştir.
Hz. Peygamber’in (s.a.v.) Ramazan gecelerinde cemaatle namaz kılmaya devam etmekten kaçınmasıdır; çünkü bunun kendisine farz olacağından korkmuştur; Ömer bin Hattab zamanında bu sebep ortadan kalktığı için camide namaz kılanları tek bir cemaat halinde birleştirmiştir. Bir diğer örnek ise Hz. Peygamber (s.a.v.) zamanında başıboş develerin ele geçirilmesiyle ilgili yasaklamadır. Osman döneminde başıboş develerin alınmasına ve satılmasına izin verilmişti; ancak Ali bin Ebî Tâlib döneminde kamu hazinesinden onlar için bir barınak yapılmış ve bunların satılmasına izin verilmemiştir.
İslam tarihi boyunca hukukçuların seleflerinin hükümlerini tarihselleştirdiklerine dair sayısız örnek bulunabilir. Örneğin, İmam el-Serahsî (ö. 483 H.) ve diğer pek çok kişi, Ebû Hanîfe (ö. 150 H.) ile iki öğrencisi Ebû Yûsuf (ö. 182 H.) ve Muhammed bin Hasan el-Şeybânî (ö. 189 H.) arasındaki farklılıkların çoğunu, farklı metin açıklamaları ve hükümlerinin sonucu olarak değil, sadece yaşadıkları tarihsel bağlamdaki farklılıkların sonucu olarak açıklar.
İşte bu yüzden bir kimse, âlimlerin hangi tarihsel şartlar altında hüküm koyduklarını bilmeden ve o dönemin çağdaş bağlamını ayrıntılı bir şekilde kavramadan, klasik fıkıh kitaplarından hükümleri kes yapıştır mantığıyla alıp kullanamaz.
Sanayi devriminden önce toplumlar kendilerini, fetihlerin kaçınılmazlığı, zorlayıcı emek kurumları, eğitim erişimi, kolektivist kültürel normlar vb. gibi birçok toplumsal gerçekliğin doğasını belirleyen Malthusçu (Thomas Robert Malthus 1766-1834) ekonomik kısıtlamaların kaçınılmaz pençesinde buldular.
Sanayi devriminin ardından, ulus-devletlerin ve uluslararası hukukun gelişi, dijital iletişimin ve küreselleşmenin ortaya çıkmasıyla birlikte, modern öncesi dünyanın birçok gerçekliği artık yok olmuştur. Toplumsal etkileşimlerin hukuk felsefesinin mevcut olmayan tarihsel gerçekliklere bağlı olduğunu ayırt etmek nitelikli hukukçuların ayrıcalığıdır. Bunlar zamanlarının gerçekliklerine ve ilgili hükümlerin gerekçelerine vakıftırlar. İbnü’l-Kayyim şöyle demiştir:
Kim , adetleri, örfleri, çağları, yerleri, durumları ve şartları arasındaki farklılıklara rağmen, sadece kitaplardan nakledilenlere dayanarak insanlara fetva verirse ,o sapıktır ve başkalarını da sapıklığa sürükler. Onun dine karşı işlediği suç, tüm insanları, ülkelerindeki, örflerindeki, zamanlarındaki ve fiziksel yapılarındaki farklılıkları göz ardı ederek, tek bir tıbbi kitapta bulduklarıyla tedavi eden doktorun işlediği suçtan daha büyüktür.
Bunun sebebi, belirli bir hükmün duruma bağlı olarak farklı sonuçları olabilmesidir. İslam hukuku zorunlu olarak farklı durumları dikkate alır ve bu durumlar daha önce gerçekleşmemiş zarar ve faydalara yol açtığında hüküm değişir. El-Şâtîbî, İslam hukukunun zorunlu olarak eylemlerin sonuçlarını (maʾâlât el-efʿâl) ve bu sonuçların daha büyük faydaya mı yoksa daha büyük zarara mı yol açtığını dikkate aldığını yazar.
Hukuk izole bir şekilde var olmaz; bu, İslam hukuku için olduğu kadar diğer herhangi bir hukuk türü için de geçerlidir. Aksine, hukuk bir olgu matrisine verilen bir yanıttır. Adil bir sonuç veren yeni bir olgular dizisi yaratmak için gereken eylem yolunu temsil eder. Gerçekten de, bir şey kendi başına zorunlu veya yasak olabilir (veya ikisi arasında, örneğin tavsiye edilen veya caydırılan) ancak daha büyük zarar veya fayda ile sonuçlanan genel bağlam nedeniyle hüküm değişir. Hukukçular tarafından verilen basit bir örnek, Peygamber’in ﷺ Kabe’yi yıkmaktan ve Hz. İbrahim tarafından orijinal olarak inşa edildiği gibi yeniden inşa etmekten kaçınmasıyla ilgilidir çünkü bunun yeni takipçilerinin inancı üzerinde olumsuz bir etkisi olabilirdi.
Gerçek matrisinin ilgili unsurları değiştiği ölçüde (zaman ve mekana bağlı olarak), meşru yanıt da değişecektir. Farklı kanonik (otoritelerce doğrulanmış) hukuk okulları bu tür düşünceleri elde etmek için çeşitli araçlar kullanmıştır; örneğin, istihsan (hukuki tercih) kavramı.
İyas bin Muaviye (ö. 122 H.) şöyle demiştir: “Hükümde, insanların faydasına olduğu takdirde kıyas uygulayın; zararlı sonuçlar doğurduğu takdirde ise hukuki tercihi tercih edin.”
İslam’ın revizyona veya değişikliğe ihtiyacı yoktur çünkü ilahi talimatlar, değişen toplumsal koşulları belirlemek ve bunlara uyum sağlamak için gereken ilkeleri kendi içlerinde taşırlar. Toplumsal gelenekler (ʿörf ) , belirli koşullar altında ikincil toplumsal hükümlerin uygulanmasını etkileyebilir.
Bunlar, İslami gelenek konusunda bilgili ve söz konusu toplumsal adetlere yakın bir aşinalığa sahip uzman âlimler tarafından değerlendirilmesi gereken konulardır. Mufti Taki Osmani (D.1943), Uṣūl al-Iftāʾ adlı eserinde çok sayıda örneğe deyinmiştir.
Örneğin, ticari işlemler kiloya dayalı hale gelmeden önce eskiden hurma, arpa veya buğdayın hacmine göre yapılırdı. Günümüzde işlemler kağıt paradan elektronik işlemlere, bir düğmeye tıklamaya veya plastik bir karta dokunmaya geçti.
Bazı konular, satın alınan mal/hizmetle ilgili belirsizlik (garar) nedeniyle hamama girmek için ödeme yapmak gibi açıkça yasaklanmış bir şeye benzetilerek yasaklandı; ancak toplumsal yaygınlık bu belirsizlik durumunu ortadan kaldırdı.
İslam hukukunun hiçbir şekilde durağan olmadığı, aksine Sünni gelenek boyunca Müslüman hukukçular tarafından geliştirilen metodolojinin, değişimin ilgili olduğu konulardaki koşulların değişmesini hesaba kattığı açıkça anlaşılmalıdır. Hiçbir bireysel alim hatadan veya yanılmadan uzak değildir – Mucahid’in dediği gibi, “Peygamber hariç her bireyin bazı görüşleri kabul edilecek ve bazıları reddedilecektir.”
Binlerce alimin, nesilden nesile, inancın temel ilkeleri hakkındaki kolektif anlayışı en üst düzeyde otoritedir. Her nesil alim, kendilerinden önce gelen alimlerin katkılarını ayrıntılı olarak ele almış ve bunların üzerine ikatkılar yaparak geliştirmiştir.
Bu nedenle aradığımız şey, bireysel alimlerin görüşlerine uyum sağlamak değil, gelenekle bir bütün olarak devamlılık sağlamak ve aynı metodolojiyi kullanarak, erdemli seleflerimiz tarafından kurulan entelektüel yapıya katkıda bulunmaktır .
https://yaqeeninstitute.org/read/paper/difference-of-opinion-where-do-we-draw-the-line
Dr. Nazir Khan’ın Difference of Opinion: Where Do We Draw the Line? Adlı makalesinin bir bölümüdür.
