Kur’an Hakikatten Evrensel Mi?
Mohannad Abusarah
Kuran’ı dikkatli bir şekilde okuyan modern bir kişi hemen şu soruyla karşı karşıya kalır. “Kuran çok uzun zaman önce çok farklı bir bağlamda vahyedilmiştir.” “Bazı ayetler belirli olaylara doğrudan yanıt olarak vahyedilmiş, belirli insanlara ve senaryolara hitap etmiştir.” “Diğerleri ise geçmişteki peygamberler ve milletlerle ilgilidir.” “Modern çağda bizim için nasıl geçerli olmaya devam ediyorlar?”
Bir yandan da, Kuran’ın tarihselci bir okumasını savunanlar var: “Vahiy, ısrarla, tarihsel bağlamında yorumlanmalıdır. Kuran’ın öğretileri ve yasaları, doğrudan hitap ettiği insanlarla, yani Mekke ve Medine halkıyla sınırlı olarak görülmelidir”…..
Kuran’ın ilahi kökenini savunurken, böyle bir tarihselci okuma, Kuran ayetlerinin zaman ve mekânda evrensel olarak uygulanabilir olduğu fikrini sorgular.
Bazı modernistler, Kuran’ın belirli yasalar veya ritüeller koymaktan ziyade temel değerleri iletmeyi amaçladığını ve evrensel olanın bu temel değerler olduğunu savunurlar. Dahası, bu temel değerlerin Batı modernliği tarafından vaaz edilenlere karşılık geldiği varsayılmaktadır. Bu nedenle, Kuran tarafından konulan açık yasalar değiştirilebilir; çünkü bunlar yalnızca seleflerimizin yeni değerleri somutlaştıran yeni sistemler kurmalarına yardımcı olmayı amaçlamıştır; daha sonra bunlar atılabilir ve sonraki Müslümanların ihtiyaçları tarafından geçersiz kılınabilir olduğunu savunmaktadırlar
Öte yandan, Müslümanlar yüzyıllar boyunca Kur’an öğretilerinin evrensel olduğuna ve belirli ayetlerin bile tüm zamanlar ve yerler için evrensel uygulanabilirliğe sahip öğretiler ve hükümler içerdiğine inanmışlardır. Bu makale de, bu konumu kanıtlıyor, Kur’an evrenselliğinin temellerini özetliyor ve yaygın itirazları ve karışıklıkları ele alıyoruz. Bağlam-özgü referanslara rağmen, her bir insanın her Kur’an hitabının hedef kitlesi olduğunu gösteriyoruz.
Tüm insanlığa bir mesaj
Kur’an’ın evrenselliğini anlamanın en basit yolu, kendi açık ısrarıdır. Allah, Kur’an’ı açıkça tüm insanlığa, tüm zamanlar ve tüm yerler için bir mesaj olarak tanımlar.
1. Bütün âlemler için ( ʿālemīn ) . Vahiy, “âlemler” için ( al-ʿālemīn ) sadece bir hatırlatmadır.[1]
Bu ifade Kur’an’da birçok vesileyle geçer. Örneğin, “Ve seni ancak al-ʿālamīn’e bir rahmet olarak gönderdik,”[2]
“Ve kuluna, âlemlere karşı uyarıcı olması için Furkan’ı indiren Allah ne yücedir.”[3]
El-âlemîn kelimesi Kur’an’da her zaman kapsayıcı bir anlamda kullanılmıştır, zira Allah kendisini “ el-âlemîn’in Rabbi ” olarak tanımlamaktadır.[4]
Katâde, Mücahid ve el-Hasan gibi bazı erken dönem müfessirleri, el-Âlemîn’i açıkça yaratılışı bütünüyle ifade eden bir kelime olarak tanımlamışlardır.[5]
Aynı şekilde Allah, insanoğlunun sayısız dillerini ve renklerini de âlemin için ibret verici işaretler olarak yaratmıştır.[6] Renk, etnik köken, yaş veya sosyal statü kısıtlamalarının ötesinde. Bu fikre işaret eden başka bir varyant şöyledir: “Bu Kitap yalnızca bir hatırlatma ve hayatta olanları uyarmak ve kâfirlere karşı sözü haklı çıkarmak için açık bir Kur’an’dır.”[7]
Bu ayet, yaşayan bütün insanları kapsadığı gibi, gelecekte yaşayacak olan bütün nesilleri de kapsamaktadır.[8]
2. Tüm insanlar için ( kāffat al-nās; al-nās camiʿa ) . Peygamberin mesajının evrenselliği, Kur’an’ın çeşitli ayetlerinde ve çok sayıda hadis rivayetinde daha da teyit edilmiştir. Allah “Ve seni ancak kapsamlı bir şekilde ( kāffa ) insanlara gönderdik.” der.[9]
İbn Atiyye (ö. 541/1146) tefsirinde bu ayetin , “Allah’ın Hz. Muhammed’i ﷺ bütün dünyaya gönderdiğini ve keffâ kelimesinin bütün insanlık topluluğunu ifade ettiğini” bildirdiğini belirtmektedir.[10]
Allah’ın mesajını tüm zaman ve mekânlardaki tüm insanlara gönderdiğinin açık bir göstergesi olarak şöyle buyurmaktadır: “Ve biz seni [ey Muhammed], insanlara bir elçi olarak gönderdik.”[11] ve “De ki: Ey insanlar! Şüphesiz ben, sizin hepinize Allah’ın elçisiyim.”[12]
Bir hadis-i şerifte Hz. Peygamber (s.a.v.) şöyle buyurmaktadır: “Her peygamber kendi kavmine gönderilmiştir, ben ise bütün kızıllara ve siyahlara gönderildim.”[13]
İmam en-Nevevî’nin (ö. 676/1277) tartıştığı “kırmızı ve siyah” yorumları arasında kırmızının Arap olmayanları, siyahın ise Arapları temsil ettiği veya kırmızının insanları, siyahın ise cinleri temsil ettiği yer alır. En-Nevevî, “Peygamber ﷺ’in hepsine gönderildiği için tüm bu anlamlar geçerlidir” sonucuna varır.[14]
3. İnsanlara ve cinlere. Peygamberin mesajının kapsayıcı kapsamı, İslam’ı benimseyen cinler tarafından sergilenir. Allah, cinlerin Peygamberin mesajını duyduktan sonra, “Ey kavmimiz, Allah’ın elçisine cevap verin ve ona inanın; Allah günahlarınızı bağışlayacak ve sizi acı bir azaptan koruyacaktır.” dediğini anlatır.[15]
Allah ayrıca Peygamber’e ﷺ şöyle haber verdi: “Cinlerden bir grup dinledi ve şöyle dediler: ‘Gerçekten biz şaşırtıcı bir Kur’an dinledik. O doğru yola iletmektedir ve biz ona inandık. Rabbimize asla kimseyi ortak koşmayacağız.'”[16]
Müslüman bilginler, yüzyıllar boyunca Kuran’ın evrenselliğini temel bir öncül olarak aldılar. ElMuvafakat adlı eserinde, Ebu İshak eş-Şâtîbî (ö. 790/1388), İslam’ın tüm insanlar için eşit olduğunu ve Şeriat’ın kapsamlı ve evrensel ( kulliyya ʿâmme ) olduğunu belirtir.[17]
Dolayısıyla o, kendi döneminde bazı sufilerin uygulaması haline gelen, insanları geçerli bir sebep olmaksızın ritüelistik ve hukuki yükümlülüklerden dışlamamak konusunda ısrarcıdır.[18]
İslam Şeriatı, “talep üzerine kurulu kuralların iletiminde bazılarını dışlayacak şekilde belirli bir kesime özgü değildir, ayrıca kurallar aracılığıyla tebaasına seçici bir yük yüklemez.” diyor.[19]
İslam’ın gerçek yolunu takip etmek, zaman, mekân veya durum ne olursa olsun herkes için eşit olarak zorunludur. İslam’ın tüm insanların yararına gönderildiği için, diğerlerini dışlayarak özellikle bazı insanlara gönderilemeyeceğini savunur. Aksi takdirde, hiçbir şey mutlak anlamda tüm insanların yararını garanti etmezdi.[20]
Son vahiy
Kuran, evrenselliğini kısmen kendi öz farkındalığı veya kendi kendini tarihselleştirmesi yoluyla kurar. Yani Kuran, kendi misyonunun nihai ve en genel olduğu peygamberlik misyonlarının tarihsel bir ilerlemesine kendini yerleştirir. Hz. Muhammed’in ﷺ mesajı, Arap ve Arap olmayan peygamberleri içeren uzun bir peygamberlik zincirinin doruk noktasıdır. Bu nedenle Allah, Peygamber’e ﷺ, “De ki, “Ben peygamberlerden ilk defa gelmiş biri değilim.” talimatını verir.[21]
Kur’an’ın tevhide çağrısı hem eski hem yeni, hem özel hem evrenseldir; Hz. Peygamber’in (s.a.v.) ve halkının çok ötesine ulaşarak, ondan önce ve sonra, her yerde ve her zamanda tüm insanlığa hitap eder.
Doktrin ( akîde ) ile kanun ( şeriat ) arasındaki farka dikkat edin. Özü ilahi birlik ( tevhid ) olan akîde, tarihsel olarak evrenseldir ve her peygamber ve elçi, çok eski zamanlardan beri aynı tek tanrılı mesajı iletmekle görevlendirilmiştir. Ancak, bu peygamberlerin ve elçilerin her biri farklı bir şeriat getirmiştir; kanunları, vahyedildiği insanların zamanına ve durumuna göre sınırlandırılmıştır. Her şeriat, zaman ve insan hatasıyla kaçınılmaz olarak bozulmuş ve Kur’an’ın nihai ve evrensel vahyini gerektirmiştir. Allah şöyle der: “Sana, [ey Muhammed], kendinden önceki kitapları doğrulayıcı ve onlar üzerinde bir ölçü olarak hak olan Kitabı indirdik… Sizden her biriniz için bir şeriat ve bir yol belirledik.”[22]
Dolayısıyla Hz. Muhammed’in ﷺ şeriatı, kendisinden önceki bütün şeriatları nesheder ve aynı zamanda kendisi de neshedilemez.[23]
Bu şeriat, Allah’ın insanlığa gönderilen peygamberler zincirini sonlandırdığı son şeriattır. Peygamber ﷺ şöyle demiştir: “Her peygamber sadece kendi kavmine gönderildi, ben ise tüm insanlığa gönderildim.”[24]
Bu, insanlığın alacağı son şeriat olduğundan, Kıyamet Günü’ne kadar sürmesi gereken yeni bir evrensel hukuk dönemini işaret eder. Bu nedenle, Peygamber’in mesajından önce gelen veya ondan sonra inşa edilen hiçbir şeriat veya ideoloji onun yerini alamaz. İbrahim el-Lâkkanî’nin skolastik teoloji üzerine bilinen eseri Cevherat el-Tevhid’de bu gerçeği en iyi şekilde dile getiren şiirsel bir beyiti vardır:
“Onun [Peygamber Muhammed’in] Şeriatı, zamanın kendisi iptal edilene kadar iptal edilmeyecektir.”[25]
Belirli kararlar evrensel gerçekleri nasıl ortaya çıkarır?
Hz. Muhammed’in mesajının ve şeriatının evrenselliğini ortaya koyduktan sonra şimdi Kur’an ve sünnetteki görünüşte belirli emirlerin nasıl evrensel hakikatleri ortaya koyduğunu göstermeye geçebiliriz.
Kuran’da Allah, insanlarla olan ilişkilerindeki değişmez yollarını belirtmek için yerleşik uygulamalarına (sünnet) birkaç kez atıfta bulunur. Sünneti Peygamber’in uygulamaları açısından düşünme eğilimindeyiz – peki o zaman Allah’ın sünneti nedir? Arapça sünnet kelimesinin kökü akıcı, düzgün ilerleyen bir şeyi ifade eder.[26]
Kuran, Allah’ın insan topluluklarıyla ilişkilerindeki yerleşik kalıplara atıfta bulunmak için ‘Allah’ın sünneti’ni kullanır. Örneğin, “[Bu] sizden önce gönderdiğimiz elçilerimiz için yerleşik sünnetimizdir ve bizim şeriatımızda ( sünnetimizde ) hiçbir değişiklik bulamazsınız .”[27]
İbn Kayyım (ö. 751/1350) bu ayeti yorumlarken, “Yüce Allah’ın kanunu ( sünnet ), O’nun hem salih kullarına hem de düşmanlarına karşı muamelesindeki istikrarlı yolu anlamına gelir.” demektedir.[28]
Kuran’da sünnet Allah’ın zikredilmesini izleyerek, Allah’ın yerleşik uygulamasının üç belirgin özelliğe sahip olduğu sonucuna varabiliriz.
Birincisi, Allah’ın sünneti sabit, tutarlı ve değiştirilemezdir “Ve Allah’ın uygulamasında ( sünnet Allah ) hiçbir değişiklik bulamazsın.”[29]
Sonuç olarak Allah’ın eski zamanlardaki insanlara karşı uyguladığı yöntemler, Hz. Peygamber (s.a.v.) dönemindeki insanlara karşı uyguladığı yöntemlerle aynıydı ve bugün de bizimle olan ilişkilerinde aynı yöntemleri kullanmaktadır.
İkincisi, Allah’ın sünneti evrenseldir. İnsanlarla başa çıkma biçimi hiçbir istisnaya yer bırakmaz. Kuran, reddedenlere retorik bir soru sorar: “Siz [sizden öncekilerden] daha iyi kâfirler misiniz, yoksa kitapta dokunulmazlığınız mı var?”[30]
Kuran, okuyucularının içgüdüsel olarak olumsuz tepki vermesini bekler. Allah’ın değişmez yollarını öğrendikten sonra, farklı bir şekilde yargılanacaklarını veya herhangi bir dokunulmazlığa sahip olacaklarını beklememelidirler. “Kim bir kötülük yaparsa, bunun karşılığını görecektir.”[31]
Üçüncüsü, Allah’ın sünneti yüce ve kesindir. Bu özellik, Râzî (ö. 605/1210) tarafından, “Ama Allah’ın sünnetinde asla bir değişiklik bulamazsın ve Allah’ın sünnetinde asla bir sapma bulamazsın.” ayetinin tefsirinde vurgulanmıştır.[32]
Râzî, “O, sünneti Allah ile eşleştirdi. Çünkü bilinen amel Allah ile eşleştirildiğinde yücelir ve onun hakikatinin kesin olduğu, onu engelleyecek hiçbir şeyin olmadığı bilinir.” demektedir.[33]
Allah’ın sünnetinin, her şeyi bilen, bilge ve adil olan Yaratıcının sünneti olduğunu her zaman hatırlamak, bize O’nun yasalarının doğruluğu ve gücü konusunda kesinlik kazandırır. İslam’ın bizim iyiliğimiz için olduğunu ve onun rehberliğini izlemenin bu dünyada ve ahirette mutluluğa yol açacağını bize güvence altına almaya yarar.
Geçmişten ders çıkarmak
Kuran, geçmişin kıssalarında “ akıl sahipleri için ibretler” bulunduğu konusunda şüpheye yer bırakmaz.[34]
Bu ibret alma taktiği, İbn Teymiyye’nin (ö. 728/1328) ifadesiyle, “bir şeyi onun benzeriyle kıyaslamak, böylece birinin hükmünün veya sonucunun diğeriyle aynı olduğunun anlaşılması” anlamına gelir.[35]
Başka bir deyişle, Tanrı uygulamasını ( sünnet ) değiştirmediği için, insan, eylemlerin sonuçlarını gerçekleşmeden önce tahmin etmek için benzetme yoluyla akıl yürütebilir. Geçmişin hikâyeleri bizi bozucu konuların, davranışların ve ayartmaların evrenselliğine karşı duyarlı hale getirir; dikkatimizi gerçekliğin doğasına, yani Allah’ın sabit ve istikrarlı uygulamasına yönlendirir; böylece bizden önce gelenlerin deneyimlerinden ders çıkarabiliriz. Kur’an, Kur’an’ın paha biçilmez bir bilgelik, ilham ve öğüt kaynağı olduğunu hatırlatmak için ʿibra (ders) terimini ve türevi olan fa-ʿtabirū (bu yüzden, bir ders al ) terimini kullanır.[36]
Geçmişin hikâyelerini öğrenerek Allah’ın yerleşik uygulamasını anlayabilir ve böylece bu dünyada ve ahirette Allah’ın rızasını kazanmak için bilinçli eylemlerde bulunabiliriz.
Örneğin, peygamberlerini inkâr eden insanların başına gelen cezayla ilgili tekrarlayan Kur’an kıssaları, inananı derin bir iç gözleme davet eder ve Allah’ı ve O’nun yolunu terk etmenin ağır sonuçları konusunda uyarır. Önceki peygamberlerin çağırdığı doğru yol, Hz. Muhammed’in ﷺ çağırdığı yoldur. Bu yüzden onların ayak izlerini takip edersek, kâfirlerle aynı konuma düşmemiz muhtemeldir. Bu nedenle, bu kıssalar, yalnızca durağan ve tarihsel anlatımlar olarak hizmet etmekten çok, dinleyicilerini Allah’ın yerleşik uygulamasının zamansızlığı konusunda eğitir.
Hûd Suresi, Kur’an’ın geçmişe yaklaşımının paradigmatik bir örneğini sunar. Allah, yedi peygamber gönderdiği yedi milletin kıssalarını anlatır. Kıssalar boyunca Allah, inananların ve inkârcıların yolları arasında bir karşıtlık kurar. 18-24. ayetlerde Allah, zalimleri “Allah’ın yolundan saptıranlar ve onu çarpık göstermeye çalışanlar” olarak tanımlar. Tüm çabalarına rağmen, “yeryüzünde [Allah’ı] başarısızlığa uğratmadılar ve Allah’tan başka hiçbir koruyucuları da yoktu.” Onlar “ahirette en çok kaybedenler” olacak olanlardır. Allah, onların varış yerlerini “inanıp salih ameller işleyen ve Rablerine tevazu gösterenlerin” varış yerleriyle karşılaştırır ve “onlar cennetliklerdir; orada ebedî kalacaklardır” diye vurgular.
Sure daha sonra eski kavimlerin ve peygamberlerinin kıssalarını anlatır. Bu kıssaların hepsi aynı örüntüyü paylaşır; her seferinde Allah itaat edenlerin ve isyan edenlerin kaderini karşılaştırır. Allah’ın yasası, sonunda kâfirleri cezalandırmasını ve müminleri bu dünyada ve ahirette ödüllendirmesini gerektirir. Nuh, Hud, Salih, İbrahim ve Lut (as) peygamberlerin kıssalarını anlattıktan sonra Allah, Hz. Şuayb’ın (as) kavmine şöyle seslenmesiyle devam eder: “Ey kavmim! Bana olan ayrılığınız, Nuh kavminin, Hud kavminin veya Salih kavminin başına gelenin aynısını size de yaşatmasın. Lut kavmi sizden uzak değildir.” Allah’ın sünneti tutarlıdır. Hz. Şuayb (as), kavmini, Allah’ın kanunlarının, kendilerinden öncekilere uygulandığı gibi, kendilerine de uygulanacağı konusunda uyardı. Bu ayetleri okuyan müminler de, Allah’ın sünnetine göre, küfrün cezayla, imanın ise müjdeyle sonuçlanacağı konusunda uyarılırlar.
Allah, peygamberler ve kavimleriyle ilgili bu yedi kıssayı anlattıktan sonra, bu hikâyelerin nasıl Kendi sünnetini sergilediğini ve müminler için nasıl rehberlik kaynağı olduğunu açıklar. 103. ayette Allah şöyle der: “Elbette bunda, ahiret azabından korkanlar için bir âyet ( âyet ) vardır.” Âye kelimesi genellikle “işaret” olarak çevrilir ve Kur’an’da daha yaygın anlamı budur. Kur’an’ın birçok ayetinde Allah, varlığını ve kudretini gösteren ayetlerin ardından “elbette bunda bir âyet vardır” ( inna fî zâlike la-âye ) ifadesini kullanır. Benzer bir anlam duygusu bu ayette de mevcuttur ve çoğu müfessir âye kelimesini, Allah’ın bize sünnetini öğrettiği ve böylece ibret almamızı sağlayan “bir ders” anlamına geldiği şeklinde yorumlar. Müfessir İbn Atiyye (ö. 548/1146) âyetin iki anlamını birleştirerek terime eşsiz bir boyut kazandırmıştır. Bu hikâyelerde, ahiretten korkan ve azabından korkanlar için dersler ve hidayet bulunduğunu, bunun da onları düşünmeye, Yüce Allah’a iman etmeye yönelttiğini belirtmektedir.[37]
Allah bu hikâyeleri anlatırken hem bize bir ders veriyor, hem de bizi Kendisine ulaştıracak bir işaret gösteriyor.
Şuara Suresi’nde Allah, “ inna fî zâlike le-âye ” ifadesini sekiz kez tekrarlar. 8. ayetteki ilk kullanımda yerden bitkilerin çıkması, Allah’ın kudret ve kudretinin bir işareti olarak belirtilirken, sonraki yedi ayette Hûd Suresi’nde olduğu gibi, ibret anlamında âyet kelimesi kullanılmıştır. Her bir ifade, Allah’ın bir peygamberin kıssasını anlatmasından sonra karşımıza çıkar. Allah, bize, Musa (as) ve beraberindekilerin kurtarılması ve Firavun ve taraftarlarının boğulması kıssasında “bir âyet olduğunu”; İbrahim (as) kıssasında ve puta tapmanın sonuçlarında “bir âyet olduğunu”; Nuh (as) kıssasında ve müminlerin kurtarılması ve kâfirlerin boğulmasında “bir âyet olduğunu” öğretir; Allah’ın inkârcıları helak ettiği Hûd (as) kıssasında “bir ibret vardır”. Salih (as) kıssasında ve asilerin cezalandırılmasında “bir ibret vardır”. Lut (as) kıssasında ve temizliği reddedenlerin şiddetli azabı ve temiz kalanların kurtuluşunda “bir ibret vardır”; Şuayb (as) kıssasında ve alaycıların cezalandırılmasında “bir ibret vardır”. Allah, bu kıssaların her birinde bulunan dersleri teyit ederek, her bir kıssanın kendi zamanımızla ilgili olduğunu bize göstermektedir. Geçmişteki peygamberlerin karşılaştıkları inkâr ve alaylar yalnızca tarihsel olaylar değil, aynı zamanda müminlerin insanlık tarihi boyunca karşılaştıkları deneyimlerdir.
Benzer şekilde, geçmişten alınan derslere dair bir diğer Kur’anî örnek, inançsızlık ve günahı ( Tugyān ) birbirine bağlar. İslam geleneğinde inanç eylemden ayrılamaz olduğundan, Kur’an okuyucularını yanlış inançların kişinin eylemlerine ve tutumlarına yansıyacağı konusunda uyarır. Kur’an’da, gerçeğinin açık kanıtlarını gördükten sonra vahyi reddeden kâfirleri tarif ederken, günahtan birkaç kez bahsedilir.[38]
Terim aynı zamanda Firavun’un zalim olarak nitelendirilmesi bağlamında da zikredilmektedir.[39]
Tuğyan kelimesinin kökü, dil bilgisi açısından, haksızlığa yol açacak şekilde sınırı aşmayı ifade eder.[40]
‘Sınırları aşmak’ farklı biçimlerde kendini gösterir. Benmerkezci bir kişi, sonlu bir insan olarak sınırlarını aşar. Kibirli bir kişi, gerçekte hak ettiği şeyin sınırlarını aşar. Bir zorba, gerçek özerkliğinin sınırlarını aşar.
Böylece, küfür ve tuğyan arasındaki Kur’anî bağlantı, zamanımız ve mekânımızla ilgili belirli bir kanunu ( sünnet ) bize hatırlatır. İnancın ve inkârın sadece zihinde izole durumlar olarak var olmadığını, aksine kişinin davranışlarında ve özelliklerinde tezahür eden bütün bir sistemin parçasını oluşturduğunu öğretir. Allah’a ve elçisine ﷺ inanmak, kişiyi yanlış anlamalardan ve kibirden uzaklaştırır. Bir kişi Yaratıcı ile bağlarını kestiğinde ve rehberlik için Tanrı’ya ihtiyaç duymadığına inandığında, sınırları aşar ve (zalim veya kibirli) olur. Küfür ve tuğyanlık arasındaki ince bağlantı, Allah’ın şu sözünde okunabilir: “Hayır! [Fakat] insan, kendisini kendine yeterli gördüğü için aşırı gider.”[41]
Kuran sizinle konuşuyor
Kuran mesajının evrensel olduğunu bilsek bile, bunun ne anlama geldiğini unutmak kolaydır. Büyük Endülüslü bilgin Ebu el-Hasan el-Marākişī (ö. 638/1241) bu noktayı şöyle söyleyerek örneklendirir:
Bu ümmetin çoğunun Kur’an’ı anlamasını engelleyen şey, eski insanların hikâyelerinin ve ödüllendirilen ve cezalandırılan insanların durumlarının yalnızca olayları aktarmak için olduğu yanlış anlaşılmasıdır. Durum böyle değildir. Aksine, bunlar dersler ( iʿtibar ) aktarmak ve bu ümmette tekrarlanan, bu vakalara, durumlara ve özelliklere benzeyen vakalara dikkat çekmek içindir, böylece kişi tüm Kur’an’ı bu ümmet ve liderleri, hem hidayet edilmiş hem de dalalet etmiş olanlar için alakalı olarak dinleyebilir. Böylece, anlayış kapısı açılır, bilgi ışığı parlar, [okuyan] [Allah’tan] korkar ve geçmişin insanları ile şimdiki ümmet arasındaki benzerliği fark eder. Ve benzetmede denmiştir ki, ‘Sana konuşuyorum. Fakat beni dinle, ey komşu.’[42]
Sonra, eğer [okuyan] Kur’an’ın ümmetin tamamına ilişkin olduğunu görürse, o zaman o bir âlimdir, onun için ilerleme kapısı açılır, anlama yeteneği ilerler, ta ki bu ümmete ilişkin olan Kur’an’ın tamamının, kendi şartları, dalgalanmaları, davranışları ve düşüncelerinin kalabalığı konusunda kendisi için de geçerli olduğunu anlayana kadar.
Kur’an’ın kendisi için geçerli olduğunu anladığında, hepsini duymaktan faydalanır ve duyduğu her ayetten bir ders çıkarır. Böylece, onun kendisiyle ilgililiğini arar ve bunu bir şekilde bulur, ister ümit olsun, ister korku, ister en yüksek hedeflere varmak veya en düşük seviyelere inmek olsun, böylece bir bilgi insanı olur.[43]
Aynı şekilde, İmam Ebû Hâmid el-Gazâlî (ö. 505/1111), büyük eseri İḥyāʾ ʿulūm al-dīn’de (Dini Bilimlerin Dirilişi), Kur’an okurken kişinin yapması gereken on içsel eylemi sıralar. Yedinci eylem, okuyucunun “her Kur’an hitabının hedef kitlesi olduğunu” varsayması gereken ‘belirleme’ olarak adlandırılır.[44]
Okuyucu “bir emir veya yasak duyduğunda, aynı şekilde bir vaat veya tehdit duyduğunda da kendisinin yasaklanan veya emredilen kişi olduğunu varsayar.”[45]
Okuyucu, eski kavimlere veya peygamberlere ait bir hikâyeyle karşılaştığında da aynı tavrı benimsemelidir: “Geçmiş kavimlere veya peygamberlere ait bir hikâye dinlediğinde, amaç güzel bir hikâye anlatmak olmadığını, bilakis onun bu hikâyeyle kendini hesaba çekmesi ve içinden ihtiyacı olanı çıkarmasıdır. Zira Kur’an’daki her hikâye, Hz. Peygamber (s.a.v.) ve onun ümmeti açısından belirli bir fayda sağlamak için anlatılmıştır.”[46]
Gazali güzel bir benzetmeye işaret ediyor. Bize “kalbinize kuvvet verdiğimiz şey” ayetini okurken şunu hatırlatıyor:[47]
Okuyucular, Tanrı’nın peygamberlerin hikâyelerini, sabırlarını ve hakikate olan kararlılıklarını ve Tanrı’dan gelen nihai kurtuluşa olan güvenlerini anlatarak kalplerine güç verdiğini fark etmelidir. Böylece, Gazzâlî bize bu ayetin peygamberlere vahyedilmesinin aynı zamanda “dünyalara şifa, rehberlik, merhamet ve ışık” anlamına geldiğini gösterir.[48]
“Sana içinde senin anılmanın bulunduğu bir Kitap vahyettik” gibi ayetlerden örnekler verdi.[49]
ve “Sana zikri indirdik ki, insanlara kendilerine indirileni açıklayasın.”[50]
“O [Tanrı] hitabını bütün insanlara yönelttiğinde, aynı zamanda her bir bireyi de kastettiğini, dolayısıyla bu bireysel okuyucunun da kendisi ve diğer insanlarla ilgili olan şeylerde kastedildiğini göstermek için. Okuyucu bu nedenle her zaman kendisinin kastedilen hedef olduğunu varsaymalıdır.”[51]
“Ve bu Kur’an bana, kendisiyle sizi ve ulaştığı herkesi uyarmam için vahyolundu.” [52]Ayetini yorumlayan Gazali, Muhammed b. Ka’b el-Kur’azi’nin şu büyüleyici sözünü aktarır: “Sanki Yüce Allah, Kur’an’ın ulaştığı her kimse, doğrudan doğruya onunla konuşuyormuş gibi.”[53]
Gazzâlî’nin ‘belirleme’ adını verdiği bu içsel eylem, bütün zaman ve mekânlardaki Müslümanları Kur’an’a bağlar; böylece Kur’an’ın onlar için kelimenin tam anlamıyla özel bir mesajı olduğunu fark ederler.
Benzer şekilde, Şah Veliullah Dehlawi (ö. 1762), Tanrı’nın eski insanlara dair bir hikâye anlattığında veya Peygamber ﷺ zamanındaki kâfirlere hitap ettiğinde, bizi günümüzdeki ilgili konulara yönlendirdiğini belirtmektedir. Dehlawi şöyle ifade etmektedir:
Her halükarda, Kur’an-ı Kerim’i okuduğunuzda, bu münakaşanın artık nesli tükenmiş bir kavme hitap ettiğini düşünmemelisiniz; bilakis, geçmişte yaşanmış hiçbir imtihan ve denemenin, bugün de bir örneğinin var olmadığını şu hadiste rivayet edildiği gibi düşünmemelisiniz: “Siz, şüphesiz, sizden öncekilerin yolunda gidiyorsunuz.” Kur’an-ı Kerim’in amacı, bu bozgunculukların evrenselliğini açıklamaktır, olayların ayrıntılarını değil.[54]
Nitekim rivayet olunduğuna göre Hz. Muhammed (s.a.v.) rahmet ayetine gelince durup dua etmiş, azap ayetine gelince durup Allah’a sığınmıştır.[55]
Bu duygusal tepkiler bize Kuran’ı nasıl okumamız gerektiğini gösteriyor. Peygamber ﷺ bu ayetlerin kendisine bir okuyucu olarak hitap ettiğini ve Kuran’ı okuyan herkese bir ders vermek için yazıldığını anlamıştı. Peygamber ﷺ bunları kendisi için alakalı bulduğu için biz de aynı algıya sahip olmalıyız.[56]
Kanunların evrenselliği
İnsan doğasının ve Allah’ın sabit ve tutarlı sünnetinin evrenselliği, paylaşılan ve devam eden ahlaki gerçeklikleri görmemizi sağlar. Ancak, yasal hükümlerin ( fıkıh ) günümüzle nasıl bağlantılı olduğunu görmek daha zor olabilir. Evrensel yasaların belirli durumlardan nasıl doğduğunu veya belirli insanlara ve belirli bağlamlara emredildiği göz önüne alındığında, bazı Kur’an hükümlerinin bizimle nasıl ilişkili olabileceğini merak edebilirsiniz. Bu bölüm, Kur’an hükümlerinin evrenselleştirilmesini çevreleyen bazı karışıklıkları açıklığa kavuşturmaktadır.
Kur’an’da vahyin genel anlamları ve vahiy vesileleri
Kuran’da Allah, insanların günlük yaşamlarındaki eylemlerini yönlendiren bir dizi yasa ortaya koyar. Bu hükümlerin bazıları açıkça tüm insanlara hitap etmez; bazıları belirli bireyler için, diğerleri ise belirli bağlamlarda ortaya çıkmıştır. Tüm durumlarda, Kuran’ın evrensel özelliği göz önüne alındığında, evrensel olarak uygulanabilir yasalar bu ayetlerden belirli araçlar kullanılarak çıkarılmıştır. Bu süreci ele alırken ortaya çıkan temel sorunlardan biri “kelime biçiminin genelliği ve vahiy olaylarının özelliği” sorusudur.[57]
Yani, genel hükmün kendisi ile vahyedildiği bağlam arasındaki ilişkiyi nasıl anlayacağız? Çoğunluk görüşü, “kritik etkenin belirli bağlam değil, genel anlam olduğu”dur.[58]
( el-ibra bi-umûm el-lafâl bi-huşûs el-sebâb ). Bu, özel günlerde nazil olan ayetlerin genel anlamlarıyla ele alındığı ve yalnızca vahyin belirli bağlamıyla ilgili olan belirli bir kuralı dile getirdiği şeklinde anlaşılmadığı anlamına gelir.[59]
Bu ilkenin geçerli olduğu ayetlerden biri de Allah’ın “Şüphesiz iyilikler kötülükleri giderir.” buyruğudur.[60]
Bu ayet, bir adam Peygamber (s.a.v.)’e gelip, “Ey Allah’ın Resulü, Medine civarında bir kadınla beraber oldum, onunla cinsel ilişkiye girmek dışında ondan istediğim her şeyi aldım. Şimdi ben buradayım, benim hakkımda ne istersen ona karar ver.” dediğinde nazil olmuştur. Ömer (r.a.) ona, “Allah bunu senden gizlemiş. Keşke bunu kendine saklasaydın!” dedi. Peygamber (s.a.v.) cevap vermedi, bunun üzerine adam kalkıp gitti. Sonra Peygamber (s.a.v.) onu çağırması için bir adam gönderdi ve adam şu ayeti okudu: “Gündüzün iki tarafında ve gecenin gündüze yakın saatlerinde namaz kıl. Çünkü iyilikler kötülükleri giderir. Bu, hatırlayanlar için bir hatırlatmadır.” Ashabtan biri, “Ey Allah’ın Resulü, bu özellikle onu mu kapsamaktadır?” diye sordu. O da, “Hayır, bütün insanları kapsamaktadır.” dedi.[61]
İmam Celaleddin es-Suyuti (ö. 911/1505) bu prensibi Hz. Peygamber’in (s.a.v.) sahabesinin uygulamasına atıfta bulunarak desteklemektedir. Onların, kendi zamanlarında belirli vesilelerle vahyedilmiş Kur’an ayetlerine ve hadislere başvurarak yeni durumlara uyum sağlamalarının yaygın bir uygulama olduğunu belirtmektedir.[62]
El-Suyûtî’nin verdiği bir örnek, İbn Abbas’ın hırsızlık hakkındaki ayeti (5:38) anlamasıyla ilgili bir rivayettir. Ayet, belirli bir kadın tarafından işlenen bir hırsızlıkla ilgili olarak indirilmiş olsa da, İbn Abbas bu ayetin anlamının, kelime biçiminin genelliği tarafından belirlenmesi gerektiğini belirtir.[63]
Bu esasa bağlı kalarak et-Taberî, “Ey iman edenler! İçki, kumar, dikili taşlar ve fal okları ancak şeytan işi birer pisliktir. Bunlardan kaçının ki kurtuluşa eresiniz.” ayetinin nüzulünden sonra yaptığı açıklamada konuyla ilgili bir ifadeye yer vermiştir.[64]
Vahyin geliş sebebine dair çeşitli rivayetleri inceledikten sonra şöyle devam ediyor: “Müfessirler bu ayetin nazil olma sebebi konusunda ihtilaf etmişlerdir… Bizim sahih bir rivayetimiz yoktur; ancak, sahih sebep ne olursa olsun, ayetteki hüküm bütün ahlaken sorumlu insanlara emretmektedir ve onların bu ayetin nüzul sebebini bilmelerine gerek yoktur.”[65]
El-Taberî, “Ve aşırı gitmeyin ( tusrifû ). Çünkü O, aşırı gidenleri ( al-musrifûn ) sevmez .” ayetinin anlamını açıklarken bu ilkeyi daha da vurgular.[66]
Dilbilimsel olarak israfın, çok fazla veya çok az vererek doğru miktarda vermemek anlamına geldiğini açıklar. Bu iki anlamı tanımladıktan sonra, el-Taberî, “Kur’an ayetlerinin çoğunda olduğu gibi ayetin Allah Resulü’ne ﷺ belirli bir sebepten dolayı indirildiğini ve hükmünün genel ve evrensel hale geldiğini,” belirtir.[67]
Ancak, bir hükmün vahyinin özel durumuna ilişkin genel anlamına vurgu yapılması, ikincisini tamamen alakasız veya yararsız kılmaz. El-Suyûtî, ayetlerin vahyinin özel durumunu bilmenin çeşitli faydalarından bahseder ve bunların yalnızca tarihsel bir mesele olduğuna inananlara karşı çıkar. Örneğin, bir fayda da, belirli bir yasanın uygulanmasının ardındaki mantığı anlamaktır.[68]
Bir diğer faydası da “vahiylerin anlamlarını anlamada ve yorumlamada yararlı olmalarıdır.”[69]
Süyûtî, İbn Teymiyye’nin şu ifadelerini nakletmektedir: “Vahyin sebebini bilmek, ayetin anlaşılmasına yol açar; sebebi bilmek, sebebin ne olduğunu bilmeye götürür.”[70]
El-Suyûtî’nin bu faydayı göstermek için verdiği bir örnek, Mervan b. el-Hakem’in bir anlatımıdır. Mervan,”Ve yaptıklarıyla sevinen ve yapmadıkları şeylerle övülmek isteyenleri, onları azaptan güvende sanma. Onlar için acı bir azap vardır.” ayeti karşısında şaşkına dönmüştü.[71]
Süyûtî, Mervan’ın “Verilenle övünen ve yapmadığı şeylerle övülmeyi seven herkes cezalandırılacaksa, o zaman hepimiz cezalandırılacağız.” dediğini aktarır. Buna karşılık İbn Abbas, bu ayetin Kitap Ehli, yani Yahudiler ve Hıristiyanlar hakkında indirildiğini açıkladı. Peygamber (s.a.v.) bir konu hakkında soru sormuştu, ancak gerçeği ondan gizlediler, bunun yerine çarpıtılmış bir versiyon sundular. Ona sorduğu şeyi anlattıklarını düşündürdüler ve sonra bunun için ondan övgü istediler.[72]
Böylece vahiy bağlamı, Mervan’ın bu ayetin kınamasını, dinî öğretilerle zımnen uyumlu gibi görünen ama gerçekte onlarla çelişen davranışlardan ötürü övgü arayan bireylerle sınırlandırması nedeniyle kaygısını yatıştırmaktadır.
Başka bir örnek: Kudāme b. Maẓʿūn ve ʿAmr b. Maʿdī Kereb’in, “İman edip salih ameller işleyenlerin, yedikleri şeylerden dolayı kendilerine bir sorumluluk yoktur.” ayetine dayanarak şarabın mubah olduğunu iddia ettikleri rivayet edilmiştir.[73]
El-Suyûtî, “bu ayetin indiği zamanı bilselerdi bunu söylemezlerdi. Şarap haram kılındığında, bazı insanlar, ‘Allah yolunda savaşan ve ölenler ve henüz pis [ve henüz yasaklanmamış] iken şarap içenler ne olacak?’ dediler. Sonra bu ayet indi.”[74]
Nüzul vesilesi, ayetin şarabı helal kılmadığını, ancak haram kılınmadan önce şarap içenleri affettiğini açıkça ortaya koymaktadır.
Süyûtî’ye göre, vahyin hangi vesileyle indiğini bilmek, bir ayetin ele alınan konuyu tam olarak kapsamadığını anlamamıza da yardımcı olur.[75]
Şu ayeti düşünün: “De ki: Bana vahyedilenler içinde, bir kimseye haram kılınmış hiçbir şey bulamıyorum. Ancak leş, akıtılmış kan, domuz eti -çünkü onlar pisdir- veya isyan edilerek Allah’tan başkası adına kesilmiş hayvan olabilir.”[76]
El-Suyûtî, İmam eş-Şâfiî’nin (ö. 204/820) ayetin Allah’ın helal kıldığını haram kılan ve Allah’ın haram kıldığını helal kılan kâfirlere cevaben indirildiğini açıkladığını aktarır. Ayet, bu belirli kâfirlerin helal saydıkları yiyecekleri, onların arzularına karşı koymak ve helal saydıkları şeylerin aslında haram olduğunu teyit etmek için sıralar.[77]
Vahyin geliş sebebini anladığımızda ayetin bütün haram yiyecekleri kapsamadığını anlarız.[78]
Genel ( ʿāmm ) ve özel ( khāṣṣ ) ifadeler
Hukuk kurallarını evrenselleştirmenin temel mekanizmalarından biri, genel ( ʿāmm ) ifadeler ile özel (khāṣṣ ) ifadeler arasındaki ayrımla ilgilidir. Müslüman hukuk teorisyenleri tarafından tasarlanan bu iki kategori, öncelikle orijinal kaynaklarda (Kur’an ve hadis) bulunan emir ifadeleri bağlamında tartışılmaktadır. Genel bir ifade veya al-Rāzī tarafından “tüm uygun referanslarını içeren kelime” olarak tanımlanmaktadır.[79]
Bu, tüm insanlara uygulandığı anlamına gelir. Bu tür ifadelerin örnekleri arasında her ikisi de “tüm” anlamına gelen ” kull ” ve ” camīʿ ” bulunur. Ancak, genel bir emrin kapsamı, belirleme aracı ( takhṣīṣ ) aracılığıyla belirli bir gruba daraltılabilir, böylece yalnızca erkekler, kadınlar, yaşlılar vb. için geçerli olur. Örneğin, “Ve Allah’a insanlardan Ev’e hac farizadır” ayeti[80]
Hadis ve akıldan gelen diğer delillere göre küçükleri kapsamaz.[81]
Belirtim, kuralın evrenselliğini ortadan kaldırmaz, aksine, kuralın uygulandığı birey grubunu sınırlar. Bir kural erkekleri zorunlu kılıyorsa ve kadınları dışlıyorsa, kural bu belirli grubun bağlamında evrensel kalır.
Peki, belirli bir kişiye hitap eden veya belirli bir duruma cevap veren kurallar ne olacak? Bunlar evrensel olarak mı kabul edilmeli? Allah’ın, Peygamber’in ﷺ belirli bir sahabesine belirli bir kuralı takip etmesini emreden bir ayet vahyettiğini okuduğumuzda, biz de bu kuralı takip etmeli miyiz? Peygamber’in ﷺ belirli bir soruya belirli bir hükümle cevap verdiğini okuduğumuzda, hükmün yalnızca soruyu soran kişiye uygulandığını mı anlamamız gerekir?
Gazali, el- Mustaṣfā’sında Peygamberlik cevaplarının yalnızca doğrudan muhataplara özgü değil, evrensel olarak kabul edilmesi gereken iki kategoriden bahseder. İlk kategoride, genel terimlerle ifade edilen cevaplar vardır. Örneğin, Peygamber’e ﷺ deniz hakkında soru sorulduğunda, “Suyu temizleyicidir ve ölüleri [hayvanları] helaldir” diye cevap vermiştir.[82]
Bu durumda Hz. Peygamber’in cevabının genel olması (yani genel ifadeler kullanması) göz önüne alındığında, bu hükmün evrensel olduğunu biliyoruz.
İkinci kategori, ne cevapların ne de soruların genel ifadeler içermediği durumları içerir. Gazali bir örnek verir: Bir adam bir keresinde Peygamber’e ﷺ Ramazan orucu sırasında cinsel ilişkiye girdikten sonra ne yapması gerektiğini sordu ve Peygamber ﷺ ona bir köleyi serbest bırakmasını söyledi.[83]
Başka bir örnek de İmam Bedreddin Zerkeşî’den (ö. 794/1392) gelir. Bir adam, Resûlullah’ın el-Ci’rânâ’da iken, üzerinde bir aba ve kokuyla yanına geldi. Adam, “Ey Allah’ın Resûlü! Umre için ihrama girdim ve gördüğünüz gibiyim.” dedi. Resûlullah (s.a.v.) şöyle buyurdu: “Abanı çıkar ve kokunu temizle. Hac için ne yapacaksan, onu umre için de yap .”[84]
Gazzâlî, bu tür durumlarda cevabın dilsel ifadenin genelleştirilmesi ( ʿumûm ) yoluyla değil, benzetme ( kıyâs ) yoluyla evrenselleştirildiğini belirtmektedir.[85]
Böyle bir durumda, hukukçu, Hz. Peygamber’in (s.a.v.) verdiği hükmü tetikleyen ‘ illa’yı (literal ratio legis veya kanunun sebebi) araştırmalıdır. Gazali bu prensibi şu hadisi zikrederek haklı çıkarır: “Birey hakkındaki hükmüm, bütün hakkındaki hükmümdür.”[86]
Gazzâlî’nin örneğinde, bir hukukçu, bir köleyi azat etmeyi gerektiren ratio legis “yasanın nedeni” kuralını araştırmalı ve ratio legis “yasanın nedeni” nerede ve ne zaman ortaya çıkarsa çıksın, hangi zaman ve mekânda olursa olsun bu kuralı uygulamalıdır.
El-Şâtibî’ye göre, belirli Kur’an emirlerini ve Peygamber sözlerini evrenselleştirmek için benzetme kullanma uygulaması Peygamber’in ﷺ arkadaşlarına kadar uzanır. El-Şâtibî bunu, Allah’ın İslam öncesi benimseme geleneğini ve sonuçlarını ortadan kaldırdığı Kur’an 33:37’de ortaya konulan belirli anlamın nasıl genelleştirildiğine atıfta bulunarak örneklendirir.
El-Şâtibî’nin iddia ettiği gibi, tüm bu girişimler, sahabeler, onların takipçileri ve onları takip edenler arasındaki önceki hukukçuların, belirli bir davadaki belirli bir kuralın onunla sınırlı kalmadığını göstermeyi amaçladıklarını göstermektedir.[87]
Kur’an’dan son bir örnek Mâide Suresi’nin dördüncü ayetinde bulunur. Rivayet edildiğine göre, Adiy b. Hâtim ve Zeyd b. Muhalhal (r.a.) adlı iki sahabe, Peygamber Efendimiz’e (s.a.v.) şöyle sordular: “Biz av köpekleriyle, doğanlarla avlanan bir topluluğuz. Onların avlarından bize ne helal kılındı?” Bunun üzerine Allah Teala şu ayeti indirdi: “Sana, kendilerine neyin helal kılındığını soruyorlar. De ki: ‘Bütün güzel lokmalar ve Allah’ın size öğrettiği şekilde yetiştirip yetiştirdiğiniz avcı hayvanlar size helal kılındı. Onların sizin için tuttuklarından yiyin ve üzerine Allah’ın adını anın ve Allah’tan korkun.’ Şüphesiz Allah, hesabı çabuk görendir.”[88]
Ebû Cafer et-Taberî (ö. 310/923), farklı nesillerden birçok âlimin “av hayvanları”nın ( cevârih ) anlamı, bir av hayvanının ne zaman “eğitilmiş” sayıldığı ve avlandıktan sonra tam olarak neyin helâl hale geldiği konusunda tartıştıklarını aktarır.[89]
Bu anlamlar, başlangıçta Hz. Peygamber’e (s.a.v.) soranlarla sınırlı olmayan, tüm insanlara uygulanacak evrensel bir İslami beslenme kuralının temelini oluşturdu.
Kur’an’ın evrenselliği, hükümlerin, Hz. Peygamber (s.a.v.) zamanında belirli zamanlarda belirli kişilere, hükümleri insanlığın geri kalanına iletmek amacıyla verildiği anlamına gelir. Bahsedilen araçlar aracılığıyla, âlimler, Hz. Peygamber’in (s.a.v.) sahabelerinin yaklaşımını izleyerek, belirli bağlamlardan evrensel kurallar çıkarmaya çalışmışlardır.
“Oğlum, Kur’an’ı sanki sana vahyedilmiş gibi oku.”
Onlarca yıl sonra, babasının verdiği bu tek tavsiye, 20. yüzyıl şair-filozofu Muhammed İkbal’in aklında en çok kalan şeydi. Gerçekten de, “hayatımda aldığım en etkili tavsiyeydi.”[90]
İkbal’in babasının tavsiyesi sağlamdı. Kuran’da Peygamber ﷺ’e Allah tarafından “Ve bu Kuran bana vahyedildi ki, sizi ve ulaştığı herkesi onunla uyarayım,” demesi emredildiğinde,[91]
O, Kuran’ın onu duyan her bir kişiye hitap ettiğini söylüyor. Bu ayeti yorumlayan çeşitli alimler, Peygamber’in ﷺ şöyle dediğini aktarıyor: “Kuran kime ulaşırsa, sanki ben onu doğrudan ona okuyormuşum gibi olur.”[92]
Kuran, doğrudan bize seslenen bir vahiydir. Kendi ayetleri ve Hz. Muhammed’in ﷺ tanıklığı tarafından vaat edildiği gibi, uygulaması ve alakalılığı bakımından evrenseldir. Kendilerini her Kuran hitabının hedef kitlesi olarak görerek ve her hitabı Allah’ın yerleşik sünnetine bağlayarak, inananlar peygamberlerin ve milletlerinin geçmiş hikayelerinden paha biçilmez dersler çıkarabilirler. Peygamber zamanında belirli insanlar için öngörülen hükümlerin tüm insanlık için öngörüldüğünü her zaman anlamalıyız.
Bu yüzden Kur’an’a yaklaştığımızda ve ayetlerini düşündüğümüzde kendimizi hesaba katmalıyız. Her senaryoda, her hikayede, her hükümde kendimizi okumalıyız. Firavun gibi mi davranıyoruz? İsrailoğulları gibi mi? Münafıklar gibi mi? İnananlar gibi mi? Allah’ın hükümlerine saygı gösteriyor muyuz?
Kuran, Allah’ın bir lütfudur, insanların O’nunla bağlantı kurmasını ve Yüce’nin bilincini ve varlığını hissetmesini sağlar. Bu deneyim, Allah’ın sözlerine samimi bir kalple yaklaşan herkes için erişilebilirdir.
[1] Tekvîr Suresi:27 ve Sâd Suresi:87.
[2] Enbiyâ Suresi 107.
[3] Furkân Suresi:1.
[4] Fâtiha Suresi:2.
[5] Hüseyin b. Mes’ûd el-Beğavî, Tefsîr el-Bağavî , eds. Muḥammad ʿAbd Allāh al-Nimr ve diğerleri, 8 cilt. (Dār Tayba, 1997), 1:52.
[6] Rûm Suresi:22.
[7] Yâsîn Suresi:69–70.
[8] Bkz. Fahreddin Muhammed b. `Umar al-Rāzī, al -Tefsīr al-kebīr , 32 cilt. (Dār Ihyā’ al-Turāth al-‘Arabī, 1999), 2:321.
[9] Sebe’ Suresi:28.
[10] 10 İbn Atiyye el-Endülüsî, el-Muharrar el-veciz fî tefsir el-Kitâb el-Azîz , ed. Abd al-Selam `Abd al-Shāfī Muḥammad, 6 cilt. (Dār al-Kutub al-‘Ilmmīya, 2001), 4:420.
[11] Nisâ Suresi:79.
[12] A’râf Suresi:158.
[13] Saḥīḥ Müslim , no. 521a.
[14] Yahyâ b. Şeref el-Nevevî, el-Minhâc Şerḥ Saḥīḥ Müslim b. el-Haccâc , ed. Muḥammad Fuʾād ʿAbd al-Bāqī, 7 cilt. (Dār Ihyā’ al-Turāth al-‘Arabī, 1392 H.), 5:5.
[15] Ahkâf Suresi:31.
[16] Cin Suresi:1.
[17] İbrahim b. Musa eş-Şâtîbî, İslam Hukukunun Temellerinin Uzlaştırılması , çev. İmran Ahsan Han Nyazee (Garnet Press, 2011), 188.
[18] Erken dönem tasavvufun bu antinomian gruplarının listesi için bkz. Ahmet T. Karamustafa, Tasavvuf: Biçimlendirici Dönem (Edinburgh Üniversitesi Yayınları, 2007), 155-166.
[19] Eş-Şâtîbî, Uzlaşma , 188–89.
[20] Eş-Şâtîbî, Uzlaşma .
[21] Ahkâf Suresi:9.
[22] Mâide Suresi:48.
[23] İbrāhīm al-Bājūrī, Tuḥfat al-murīd (Dār al-Kutub al-ʿIlmmīya, 2004), 151.
[24] Saḥīḥ al -Bukhārī , no . 335, hayır. 438.
[25] El-Bajûrî, Tuḥfetu’l-mürîd , 150.
[26] Ahmed b. Fâris er-Râzî, Makayîs el-luğa , ed. Abd al-Selam Harun, 6 cilt. (Dār al-Fikr, 1979), 3:60.
[27] İsrâ Suresi:77.
[28] İbn Kayyım el-Cevziyye, Şifâu’l-alîl fî mesâ’il el-kazâ ve’l-kadar ve’l-hikme ve’t-ta’lîl (Dâru’l-Ma’rifa, 1978), 199.
[29] Ahzâb Suresi:26.
[30] Kamer Suresi:43.
[31] Nisâ Suresi:123.
[32] Fâtır Suresi:43.
[33] Râzî, et-Tefsîr el-kebîr , 26:247.
[34] Yûsuf Suresi:111.
[35] Takiyüddin İbn Teymiyye, Mecmûu’l-fetâvâ , eds. Âmir el-Jazzār ve Enver el-Bāz, 37 cilt. (Mucmmaʿ al-Malik Fahd li–l-Ṭibāʿat al-Muṣḥaf al-Sharīf, 1995), 13:20.
[36] Örneğin, Âl-i İmrân Suresi:13, Yûsuf Suresi:111 ve Haşr Suresi:2.
[37] İbn Atiyah el-Endülüsî, el-Muharrar el-vecîz , 3:206.
[38] Örneğin, En’âm Suresi:110, A’râf Suresi:186 ve Yûnus Suresi:11.
[39] Bkz. Tâ-Hâ Suresi:24, 34 ve Nâzi’ât Suresi:17.
[40] Ebû Cafer el-Taberî, Câmi‘ el-Beyân ʿan Ta’wīl el-Kur’an, ed. Mahmūd Muḥammad Shakir, 30 cilt. (Mektebat İbn Teymiyye, nd), 1:308.
[41] Alak Suresi:6–7.
[42] Arapça atasözü “ iyyāki aʿnī wa ismaʿī yā jāra ” şeklindedir ve konuşmacının yakın çevredeki birine iletmek istediği mesajı dolaylı yoldan ilettiği durumları ifade eder.
[43] Ebu’l-Hasan el-Endülüsî, Turât Ebî el-Hasan el-Harâllî el-Marrâkişî fî’t-tefsîr , ed. Muḥammādī ʿAbd al-Salam al-Khayyāṭī (Manshūrāt al-Markaz al-Cāmiʿī l-il-Baḥth al-ʿIlmī, 1977), 126–27.
[44] Ebû Hâmid el-Gazâlî, İhyâ’ulumu’d-dîn , 4 cilt. (Dâru’l-Ma’rifa, 1982), 1:285.
[45] Gazzâlî, İhyâ’ulumü’d-dîn .
[46] Gazzâlî, İhyâ’ulumu’d-dîn .
[47] Hûd Suresi:120.
[48] Gazzâlî, İhyâ’ulumü’d-dîn .
[49] Enbiyâ Suresi:10.
[50] Nahl Suresi:44.
[51] Gazzâlî, İhyâ’ulumü’d-dîn .
[52] En’âm Suresi :19.
[53] Gazzâlî, İhyâ’ulumü’d-dîn .
[54] Shah Waliullah Dehlawi, el-Fawz al-kabīr fī usūl al-tafsīr (Kuran tefsirinde büyük zafer) (TaHa Publishers, 2014), 40.
[55] Sahih-i Müslim, no. 772. Ayrıca bkz. Sünen-i Ebû Dâvûd, no. 873. Not: Farz namazı kılarken Kur’an okunurken dua etmenin caiz olup olmadığı konusunda görüş ayrılığı vardır.
[56] Kur’an üzerine tefekkür hakkında daha fazla bilgi için bakınız: Yousef Wahb ve Mohammad Elshinawy, “Tadabbur’un Anahtarları: Kur’an Üzerine Derinlemesine Nasıl Düşünülür,” Yaqeen İslam Araştırmaları Enstitüsü, 22 Nisan 2021.
[57] Bkz. Ebû Hâmid el-Gazâlî, el-Mustasfâ min ilm el-usûl, ed. Muhammed Süleyman el-Eşkar, 2 cilt. (Mu’assasat al-Risāla, 1997), 2:131–34.
[58] Gazzâlî, el-Mustasfâ min ilm el-usûl.
[59] Gazzâlî, el-Mustasfâ min ilm el-usûl, 2:131.
[60] Hûd Suresi:114.
[61] Saḥīḥ Müslim, no. 2763d.
[62] Celaleddin es-Suyûtî, el-İtkan fî `ulûm el-Kur’an (el-Hay’a el-Miṣriyya el-‘Âmme lil-Kitāab, 1974), 1:107. Çeviren: John Renard, ed., İslami Teolojik Düşünce Temaları: Birincil Kaynak Okuyucusu , çev. David R. Vishanof (University of California Press, 2014), 53–58.
[63] Renard, İslam Teolojik Düşünce Temaları, 53.
[64] Mâide Suresi:90.
[65] et-Taberi, Câmiu’l-beyân , 10:574.
[66] En’âm Suresi:141.
[67] et-Taberi, Câmiu’l-beyân , 12:177.
[68] es-Süyûtî, el-İtkan fi ûlumu’l-Kur’an, 1:107.
[69] es-Süyûtî, el-İtkan fî `ulûmu’l-Kur’an.
[70] es-Süyûtî, el-İtkan fî `ulûmu’l-Kur’an.
[71] Âl-i İmrân Suresi:188.
[72] es-Süyûtî, el-İtkan fi ûlumu’l-Kur’an, 1:107.
[73] Mâide Suresi:93.
[74] es-Süyûtî, el-İtkan fî `ulûmu’l-Kur’an.
[75] es-Süyûtî, el-İtkan fi `ulûmu’l-Kur’an.
[76] En’âm Suresi:145.
[77] es-Süyûtî, el-İtkan fi `ulûmu’l-Kur’an.
[78] es-Süyûtî, el-İtkan fî ulumu’l-Kur’an, 108.
[79] Fahreddin er-Râzî, el-Maḥṣûl fî ilm el-usûl (Muʾassasat er-Risâle, 1997), 2:309.
[80] Âl-i İmrân Suresi:97.
[81] Âmm ve hâss hakkında daha detaylı bilgi için Gazzâlî’nin el-Mustaṣfâ min ilmi’l-usûl, 2:106–62 adlı eserine bakınız.
[82] Gazzâlî, el-Mustasfâ min ilm el-usûl, 2:129.
[83] Sahih-i Müslim, no. 111a. Hadis devamında, adamın bir köleyi azat edecek parası olmadığı için Hz. Peygamber’in ona başka seçenekler sunduğu belirtiliyor.
[84] Bedireddin Zarkashī, el-Baḥr al-muḥīṭ , ed. ʿAbd al-Qādir al-ʿĀnī ve diğerleri, 6 cilt. (Vizâret el-Avkâf, 1992), 3: 199–200.
[85] Gazzâlî, el-Mustasfâ min ilm el-usûl , 2:130.
[86] Gazzâlî, el-Mustaṣfâ min ʿilm el-usûl . Bu hadis, hadis âlimleri tarafından temelsiz kabul edilmektedir. Bkz. Şemseddin el-Sekhāvî, el-Makâsid el-Hasana (Dâr el-Kitâb el-ʿArabî, 1985), 312. Ancak âlimler, anlamının sağlam olması ve vahyin evrenselliği anlayışına uyması şartıyla, hadis reddedilse bile ilkeyi reddetmezler.
[87] Eş-Şâtîbî, Esasların İhtilafı, 2:189–90.
[88] El-Beğavi, Tefsir el-Beğavî , 3:15.
[89] El-Taberî, Câmiʻ el-beyân , 543–71.
[90] Muhammad Manzur Alam, Kelam-e-Iqbal mein Kur’an Ayat-o Ahadith (Anjuman Taraqqi-e Urdu, 1995), 43
[91] En’âm Suresi:19.
[92] Muhammed Ali eş-Şevkanî, Fethü’l-Kadir (Dârü’l-Mârife, 2007), 413. Said b. Cübeyr (r.a.)’in de şöyle dediği rivayet edilmiştir: “Kur’an kime ulaşırsa sanki Peygamber’i görmüş gibidir.” Bkz. Fahreddin Muhammed b. Ömer er-Râzî, et-Tefsîru’l-Kebir , 12:188.
