https://www.mizane.info/umar-vadillo-resister-a-la-chosification-de-lhomme-est-un-cri-de-liberation/. Adresinden çevrilmiştir.
Basklı Müslüman iktisatçı, Dinar/Dirhem hareketinin kurucusu, kapitalizmin eleştirisine adanmış çeşitli eserlerin yazarı Ömer İbrahim Vadillo,(D.1964) bir konferanstan alınan bu metinde, kapitalizmin temellerini sorguluyor. Modernist vizyon dünyanın, insanın metalaşmasının ve bilimin gerçeği düşünme konusundaki yetersizliğinin dibinde.
Bismillahirrahmanirrahim
Alman filozof Martin Heidegger (1889-1976), 1926 yılında “Varlık ve Zaman” adlı kitabını yayınladığında, bireysel özgürlüğe yönelik radikal bir yaklaşımla felsefenin temellerini onarılamaz bir şekilde yok ederek düşüncede devrim yarattı.
Bunu “felsefenin sonu”, Batı’ya özgü ve Platon’un yazılarına dayanan 2500 yıllık bir “düşünme biçiminin” sonu olarak adlandıracaktır. Daha sonra “bilim düşünmez” diyor. Bu ifade bugün hala insanın kafasını karıştırmaktadır.
Heidegger’in analizi bilimin düşünce için en önemli olanı, yani hakikati düşünmekten aciz olduğunu vurgular. Bilimsel araştırmanın doğasını ve neden Hakikati düşünemediğini keşfetmek için Heidegger’in düşünce yolunu izleyeceğiz. Daha sonra -onun önerdiği gibi- felsefenin diğer tarafına, felsefenin ötesine geçerek bizi doğrudan ilgilendiren son bir ifadeye ulaşmak için bir adım atacağız:
“Ma’rifatullah düşünür.
Bilim düşünmez” Bu ne anlama geliyor?
Anlaşılması çok daha kolay olan bir ifadeyle başlayalım: “Hesap makinesi düşünmez.” Burada kültürlü Batılı aklımız kendini ertelememiş hissediyor. Bir makinenin düşünmediğini kolaylıkla anlayabiliriz. Sayılar hareketsizdir. Ne saydıkları ya da hesapladıkları konusunda yargılayıcı değillerdir. Sorunlu olan, sayısal hesaplama yeteneğimizin dünyaya nasıl baktığımızı, elde ettiğimiz verileri nasıl yorumlayıp değerlendirdiğimizi nasıl belirlediğidir.
Sorun şu ki, bilimimizi kullanabilmek için öncelikle doğayı bilimin kullanabileceği verilere indirgememiz gerekiyor. Doğanın örneğin sayılarla bu şekilde indirgenmesi veya “çerçevelenmesi”, doğanın temsilini bizimle doğa arasına giren bir perde olarak görmemize neden olur. Sayıların doğa olmadığı açıktır ancak hesaplamalarımıza mutlak geçerlilik verdiğimizde bu temsil bulanıklaşabilir. Sorun da bu.
Dünyanın sayılara indirgenmesi
Yararlı veriler, hesaplamalarımızda kullanabileceğimiz ve verilere indirgenemeyen verilerdir ve basitçe atılır ve pratik anlamda “yoktur”. İşte tehlike de burada başlıyor. Hesap makinesi hareketsiz olduğu sürece, dünyaya hesap makinesiyle bakmak, verilerin dijital forma çıkarılmasını gerektirir: dünyayı dijital formda ortaya çıkarır.
Bu vizyonun tehlikesi, hesap makinesini harekete geçirmek için gerekli olan, ancak karmaşık ilişkileri ve sonsuz özellikleriyle gerçekliği tanımlamaktan aciz olan bu indirgemede yatmaktadır. Veriler (sayısal veya bilgiye dayalı) bir gerçek niteliğini aldığında, daha sonraki hesaplamalar da gerçekler olarak kabul edilir.
Immanuel Kant’ın (1724-1804) “nesnel” kavramını icat etmesiyle modern bilim doğdu. Saf Aklın Eleştirisi’nin ikinci baskısına önsözde şöyle yazıyor:
“ Şimdiye kadar tüm bilgimizin nesnelere dayanması gerektiği varsayıldı. Tam tersine, bilgimiz tarafından düzenlenmesi gerekenlerin nesneler olduğunu varsayalım . »
Verilerin kaydedilmesi yeterince güvenilir değildir; objektif olabilmesi için, bilgimizi tatmin etmesi ve bunlara uyması gereken daha derinlemesine bir incelemeye (nesnelerin inşası için ön koşullar) tabi tutulması gerekir. Duyusal çeşitliliğin rastgele verilerinin anlaşılır nesneler halinde (sebep-sonuç gibi) yasalarla sentezlenmesi gerekir.
Gerçeklik önemli değil, önemli olan gerçeklikten ne anladığımızdır; bu nedenle gerçeklik, gerçekliği anladığımız şey haline gelir. Heidegger’in Kant’la birlikte “kendi düşüncelerimizi düşünmeyi” öğrendiğimizi yazmasının nedeni budur. Tehlike ve onun çılgınlığı artık evrensel ontolojik onayı almıştır.
Öznenin tutuklu nesnesi
Kant, bilgimizin sınırlarını tanımak yerine, doğayı bilgimizle sınırlandırır. Ancak bilişsel sınırlarımızın farkında olmazsak doğrudan batıl inanç ve yanılgı alanına dalarız. Hata, nesnel verilere mutlak geçerlilik vermek ve dolayısıyla gerçeğin yerine onu koymaktan ibarettir ve bu verileri doğayı veya insanları etkileyen yargılarda bulunmak için kullanmak daha da yanıltıcıdır. Bunu yapmak doğayı bir kavram haline getirmek anlamına gelir.
Çıplak gözle bakıldığında Güneş, Dünya’nın etrafında dönüyormuş gibi görünür ve bu, gözlem araçlarından anlaşılabilmektedir. Ancak Galileo’nun teleskopundan Güneş’in etrafında dönenin Dünya olduğu açıktır ve bu da gözlem yoluyla belirlenebilir.
Daha sonra Güneş’in de durağan olmadığını keşfettik. Gerçeklik değişmez, yalnızca bilişimiz değişir. “Gerçekliğin değişmediğini” anlamak, sınırlarımızı anlamak anlamına gelir. Newton fiziği bize ünlü formüllerinden türetilmiş hız ve uzay tanımını verdi. Daha sonra kuantum mekaniği istatistiksel mekaniğe dayalı tamamen farklı bir paradigma önerdi.
Doğa hesaplamadan kaçar
Tüm bu tanımlamalarda ortak olan şey, Heidegger’in “doğanın, teori olarak bilimin gerçekleştirdiği sınırlamaya önceden hazırlanması gerektiği” şeklinde tanımladığı şeydir. Bilim, doğanın “önceden hesaplanabilir güçlerin tutarlılığı” olarak göründüğü yorumlayıcı bir çerçeve tasarlar. Neyi hesaplayabileceğimizi görüyoruz. Görmek istediğimizi görüyoruz.
Dahası, modern fiziği karakterize eden şeyin matematiksel olması olduğunu ve kuantum teorisinin, kaos teorisinin, sicim teorisinin ya da süpersimetrinin tek bir şeyden vazgeçemeyeceğini savunuyor: doğa şu ya da bu şekilde bile kendi kendine ilişki kurar, hesaplamayla tanımlanabilir ve öyle kalır. Bir bilgi sistemi olarak sipariş edilebilir. Kaos teorisi bilgisayar sistemlerinin kapasitesi ve devasa hesaplamalarıyla ilgilidir ve sicim teorisinin ampirik kanıtımızın bile olmadığı ek boyutları vardır.
Doğanın matematiğin diliyle yazıldığı düşüncesi Pisagor kadar eskidir. Ancak Goethe’nin dediği gibi:
“ Doğa bir sistem değildir, dolayısıyla doğayı düşüneceksek onu bir sistem olarak düşünemeyiz . »
Sayıları işleme ve sayılara indirgeme yeteneğimize hayransak, doğanın kendisiyle değil, doğanın kısmi bir temsiliyle karşı karşıya olduğumuzun farkında olmalıyız. Hesaplarımızda hata yapabileceğimiz için değil, doğayı riske attığımız için bunu yapıyoruz. Heidegger’in “çerçeveleme” dediği şey budur.
Çerçeveleme nedir?
Çerçeveleme, kendi yorumladığı “dünyanın örgütlü fethi” projesine göre gerçekliğin insan tarafından mekanik olarak düzenlenmesi olarak teknolojinin özüdür. Bu, veri veya teknoloji olmadan idare etmemiz gerektiği anlamına gelmiyor; bu, gerçekliğin bilme ve hareket etme kapasitemizin ötesinde olduğu anlamına geliyor.
Bildiğimiz dünya ve teknik yeteneklerimizin “erişebileceği” dünya, gerçeklikten kopuk olmadığımızı, aslında onu önemsediğimizi kabul etmelidir (Heidegger’in Almanca “Sorge”). Burada temel bir değişikliğin farkına varmamız gerekiyor: Bizler “gözlemci” değil, “gözlemlenen”iz ve buna daha sonra döneceğiz. Sonuç olarak bilime mutlak geçerlilik kazandırmak bilimciliktir ki bu da hurafedir ve tehlikelidir.
Bilim insana ve insan toplumuna odaklandığında bu tehlike daha da belirginleşiyor çünkü biz onun kurbanıyız. Doğanın yok edilmesi, ekosistemlerin tahrip edilmesi, havanın, toprağın ve suyun sistemsel olarak kirlenmesi ve zehirlenmesi, son iki yüzyıldaki bilimcilikte rasyonel olarak meşrulaştırıldı.
Bilim tarafından tehdit edilen adam
Akıl yapması gerekeni yaptı: istediğini haklı çıkardı. (Allah’ın) bilgisi olmadan, akıl, insan soykırımı, Riba (tefeciliğin ötesine geçen), ulusal borç veya devlet vergisi dahil her şeyi haklı gösterebilir.
Bilim, sosyoloji, antropoloji, psikoloji, insan biyolojisi, ekonomi veya siyaset bilimi gibi beşeri bilimler biçiminde insanlara uygulandığında tehlike kendimize yöneliktir. İnsanın bir şeye indirgenmesi, insanın şeyleşmesi (bir şeye dönüşmesi), insanın işleyebileceğimiz hesaplanabilir verilere indirgenmesinin sonucudur. Burada doğaya saldırmıyoruz, kendimize saldırıyoruz.
İnsan hesaplanabilir verilere indirgenmiştir. İstatistikçiler bunu neyin tehlikede olduğunu önceden anlamadan, sadece bir görevi rasyonel bir yapı içinde gerçekleştirme zorunluluğuyla yaparlar. Masalarında oturan ekonomistler daha sonra istatistikçinin sağladığı gerçekleri toplumu yasalaştırmak veya organize etmek için kullanabilirler. İnsan bilimleri, insanı anlama konusunda sistematik bir başarısızlıktır.
Sözde “İslami” beşeri bilimlerin çelişkisi
Heidegger’in insan kelimesini kullanmayı reddetmesinin ve onun şeyleşmesini veya bir kavrama indirgenmesini ortadan kaldırmak için Dasein (kelimenin tam anlamıyla orada-varlık) kelimesini kullanmasının nedeni budur. İnsanın şeyleşmesine direnmek yalnızca bir kurtuluş çığlığıdır. Buradan İslam sosyolojisi, İslam ekonomisi, İslam psikolojisi vb. fikirlerin modernist bilim adamlarının kafasında yaratılan tam bir çelişkiden başka bir şey olmadığı sonucu çıkıyor.
Bu şeyleşmenin kurbanı da özgürlük ve İslam’dır. Modern istatistiksel sistemlerin hâlihazırda var olan verileri kullanarak ulusun ihtiyaçlarını “tahmin edebilmesi”, hükümete çok faydalı olabilecek bir içgörü sunar, ancak ona bireysel özgürlüğü ayaklar altına alma konusunda sınırsız bir yetki vermez. İnsan verili değildir ve kendi özel ihtiyaçlarıyla sınırlı değildir.
Bireysel özgürlükler gibi istatistiksel bilgilerle ifade edilemeyen temel konular vardır. Burada önemli olan veri değil, veri olmayanın yok olmasıdır.
Borç diktatörlüğü
Hükümetin vergi koyması İslam’da bir şiddet eylemi olarak kabul edilir (sadece zekat kabul edilir, 24 saat içinde veya mümkün olan en kısa sürede toplanıp hak sahiplerine dağıtılır), ancak sosyolojik fantezilere göre mutlak bir gerçek olarak kabul edilir. Batı’nın. Vergiler yeterli değilse devlet halk adına borçlanabilir (ulusal borç).
Mutlak geçerli sayılan bu işlemler kanunlarla meşrulaştırılmaktadır. Mevzuat mutlaktır. Ancak bu İslami açıdan saçmadır. Başkasının borcundan hiç kimse sorumlu tutulamaz. İkinci Dünya Savaşı sonrası kapitalist dünya düzeninin temeli olan ve bu uygulamayı geçerli kılan meşrutiyet, tamamen akıl dışıdır ve üstelik İslam’ın emirlerine de aykırıdır.
Tanrı bize Kendi Yasalarını vermiştir ve O’nun dışındaki yasalara dayalı olarak yönetmeye yönelik her türlü girişim küfür olarak kabul edilir (Tanrı’nın inkârı, editörün notu). Bu hata değil küfürdür. Mevzuat hafife alınacak bir konu değildir. Devlet vergileri ve ulusal borçlar bilimciliktir.
Çağdaş bilimciliğin zararları
Sosyoloji aynı zamanda “çoğunluk görüşünün” mutlak bir gerçek olarak kabul edilmesi gerektiğini de “kanıtlamıştır”. Mesela ülkede riba’nın (kur’an’daki tefecilik yasağı) helal olduğunu ilan edebilir ve bir Merkez Bankası kurabilir. Dünyadaki her ülkede bir tane var. Gerekçe güçlüdür (onu destekleyen literatürün miktarı göz önüne alındığında), ancak yalnızca Allah hakkında hiçbir bilginiz yoksa. İnsan, ihtiyaçları hesaplanabilen biyolojik bir birim değildir. İnsan, her türlü analitik çerçevenin üstünde olan Tanrı’ya tapandır. Merkez Bankası bilimciliktir.
Ayrıca şunu okuyun:Mohammed Hamdouni: “Metni kuruluşunun anlamına yükseltecek bir okuma, dünyayla ilişkimizi yeniden düşünmemiz için bir paradigma görevi görebilir”
Vatandaşların sahip olması gereken para birimi bugün eyalet kanunlarıyla belirleniyor. Dinar ve Dirhemimiz olduğu zaman yaptığımız gibi, her bireyin diğerleriyle birlikte kendi para birimini seçme yeteneği, ekonomistler öyle söylediği için kaldırıldı. Kişiye kendi para birimini seçme özgürlüğü Allah tarafından verilmiştir: “Karşılıklı rıza ile ticaret yapmak.” Ancak bu göz ardı ediliyor. Şunu da belirtmek gerekir ki, İslami hükümetlerimiz geçmişte Dinar ve Dirhem’i basmıştır, ancak buna izin verilmediğinden bunların kullanımını zorunlu kılmamışlardır. Devletin vergilendirdiği para bilimciliktir.
Bilim gerçeği düşünemez
Felsefenin kızı olan bilim, Hakikati düşünemez. Ancak bir şeyin tanımına atıfta bulunduğumuzda ve o açıklama gözlemlediklerimizle eşleştiğinde, “bu ifade doğrudur” gibi ifadelerle kendimizi ifade ederiz. “Bu ifade (eski Yunanca’da ifadeye logos denir) doğrudur” dememeliyiz , sadece “bu ifadeye karşılık geliyor” veya “uyuyor” demeliyiz.
Arapçada hakikat Haktır ve Allah’ın isimlerinden biridir. Al-Haqq gözlemlenebilir veriler olarak ele geçirilemez. Allah neyle, nerede, nasıl diye tarif edilemez diyoruz. Neyi, nerede, nasılı sorgulama biçimi ve bunun logos (olumlama) biçimindeki yanıtı, felsefenin üzerine kurulduğu temeldir.
Heidegger bilimin “düşünmediğini” söylediğinde bunun bizim alışık olduğumuz düşünme biçimi olmadığı açıktır. Okuldan üniversiteye alıştığımız düşünce biçimi bilimsel düşüncedir. Alıştığımız düşünme biçiminin temel bir soruyu, araştırma şeklimiz nedeniyle gözden kaçan bir soruyu göremediğini söylüyor.
Gerçek düşüncenin amacıdır
“Düşünmemizin” kör olduğu şey, düşünmenin gerçek amacıdır: Hakikat. Düşüncenin gerçek amacı Hakikattir. Ancak kökleri felsefeye dayanan bilimsel düşünce, Hakikat’e karşı kördür. Yalnızca Hakikat’in özünü sorgulayabilir, Hakikat’i sorgulayamaz. Felsefede Hakikat’in özü ise neyin, nerede, nasıl olduğunun araştırılmasının sonucudur. Heidegger’in “düşünmeyle ilgisi olan” ama düşünme olmayan temel düşünce (özcülük) dediği şey budur.
Sorun, kullandığımız “düşünme biçimi”dir. Bu düşünce tarzı “düşünülmesi gerekenden” uzaklaşır. Ancak bu düşünce tarzından uzaklaşan şey aslında en önemlisidir: Hakikat.
“Düşünmek nedir?” », diye yazıyor Heidegger: ” Düşünülmesini talep eden şey insandan uzaklaşır. Önüne çekilir. Ancak onun her zaman geri çektiği şeyin ne olduğuna dair en ufak bir bilgiye nasıl sahip olabiliriz? Veya adını bile koyabilir misiniz? Geri çekilen, gelişi reddeder . »
Neyi, nerede, nasıl diye sorarak Hakikati bulmaya çalıştığımızda Hak geri çekilir. Bu arayışın sonucunda ortaya çıkan Hakikat değil, sadece Hakikat hakkındaki kendi düşüncelerimizdir.
Ömer Vadillo
