Ürdün, 1946’da bağımsızlığını kazandığından beri Müslüman Kardeşler’in istikrarlı bir siyasi rol oynadığını, Haşimi monarşisiyle gelişen ilişkisini sürdürürken şiddet içermeyen bir strateji izlediğini gördü.
Yorum Orta Doğu ve Kuzey Afrika
Ürdün’deki Müslüman Kardeşler, Ürdün devletinin 1946’daki bağımsızlığından bu yana önemli bir siyasi aktör olmuştur . Hiçbir zaman şiddet içeren yolları benimsememiş ve ilişkileri dalgalı olsa da Haşimi monarşisi tarafından her zaman var olmasına izin verilmiştir . 1945’te kurulduktan sonraki ilk yıllarda devlet inşa sürecinin ayrılmaz bir parçasıyken , Kral II. Abdullah’ın taç giymesi, çok güçlü kabul edildiği için grup üzerindeki baskının artmasının başlangıcını işaret etti . Ancak, 2023-2024’te Filistin yanlısı gösterilere öncülük ettiği ve ardından 2024 yasama seçimlerinde iyi bir sonuç elde etmeyi başardığı Gazze’deki savaşla sahnenin önüne geri döndü. Güçlü bir kadın bileşenine sahip yasal bir İslamcılık, Ürdün Kardeşler’i karakterize eder.
Müslüman Kardeşler, Ürdün devlet inşa sürecinde kilit bir müttefik olarak
Ürdün’deki Müslüman Kardeşler’in tarihi, ülkenin modern gelişimiyle derinden bağlantılıdır . Kral Hüseyin I tarafından 1945’te kurulan Ürdün Müslüman Kardeşler, Hasan el-Benna’nın vizyonundan ilham alan iki zengin halı tüccarı (biri Suriye’den, diğeri Ürdün’den) arasındaki görüşmelerden ortaya çıktı.[1] Grubun ilk büyük girişimi bir okul kurmaktı ve yıllar içinde dernek genişleyerek Krallık genelinde şubeler açtı . Birincil amacı, bölgesel istikrarsızlık döneminde Haşimi monarşisini sağlamlaştırmaya yardımcı olan bir “sosyal tutkal” görevi görerek Ürdün toplumunun İslamlaşmasını temelden teşvik etmekti. Rejim, çıkarları başından itibaren Kardeşler’in çıkarlarıyla uyumlu hale geldiğinden bu girişimin büyümesine izin verdi.
Ürdün, 1946’dan 1973’e kadar çok sayıda bölgesel çatışma da dahil olmak üzere önemli zorluklarla karşı karşıya kaldı . Monarşi iki büyük darbe girişimine karşı koydu: ilki 1957’de popüler Başbakan Nabulsi’nin görevden alınmasının ardından , ikincisi ise 1970-71’de Filistinli fedailerin rejimi tehdit etmesi üzerine. Her iki durumda da Müslüman Kardeşler, Soğuk Savaş gerginlikleri sırasında ülkeyi istikrara kavuşturmaya yardımcı olarak Kral Hüseyin’in müttefiki olarak önemli bir rol oynadı . Kardeşler’in duruşu, monarşinin meşruiyet arayışıyla , özellikle Rus-Nasırcı nüfuzuna karşı koymayı amaçlayan anti-komünist gündemleriyle uyumluydu. Bu pozisyon ayrıca , anti-emperyalist ve Filistin yanlısı bir grup olarak Ürdün Müslüman Kardeşler’inin karşı çıktığı politikalar olan Eisenhower Doktrini ve Bağdat Paktı’nı reddetmeyi de içeriyordu .[2]
1970’lerin ortalarına gelindiğinde Ürdün on yıllık bir ekonomik istikrar yaşadı. [3] 1945’teki kuruluşundan 1989 seçimlerine kadar[4] Kardeşler ve rejim, bölgesel ve uluslararası zorluklar arasında monarşiyi koruma konusundaki karşılıklı çıkarlar tarafından yönlendirilen büyük ölçüde işbirlikçi bir ilişki sürdürdü. Bu süre zarfında Kardeşler, refah devleti hizmetlerinin güçlü taban ağlarını kurdu ve bazı liderlerinin (kadınlar da dahil olmak üzere)[5] davet edildiği Ulusal Danışma Konseyi (1978-84) dahil olmak üzere önemli siyasi kurumlara erişim sağladı [6] .
Müslüman Kardeşler ‘nin etkisi, Ürdün üniversitelerinde güç kazanarak entelektüel, kentsel ve popüler bir hareket haline geldiği 1980’lerde zirveye ulaştı. Ancak, Kral Hüseyin ile gerginlikler özellikle İsrail ile 1994 barış antlaşması nedeniyle büyüdü ve 1997’de, Müslüman Kardeşler’in 1992’de ülkede siyasi partilerin kurulmasına izin vermesiyle birlikte, İslami Eylem Cephesi’nin (İAF) seçimleri boykot etmesiyle daha da kötüleşti.
Kral Abdullah II rejiminin ilk on yılında Kardeşler için kapatmalar ve kısıtlamalar
Müslüman Kardeşler, monarşinin meşruiyetini ulus inşasının ilk aşamasında işlevsel hale getirmiş olsa da, 21. yüzyılda örgütün çalışmaları yeni kral Abdullah II (hükümdarlık dönemi 1999-) tarafından öngörülen yönetim için elverişsiz hale geldi ve böylece rejim- Müslüman Kardeşler ilişkisi kötüleşti. Rejim, Kardeşler’e ve özellikle de potansiyel siyasi etkisine karşı giderek daha fazla tedirgin olmaya başladı. Bu nedenle, Kardeşler’in gücünü sınırlamaya çalıştı ve baskıcı önlemlerini artırdı. Rejim, Kardeşler’in siyasetteki güçlerini sınırlamak ve aynı zamanda diğer sosyal alanları siyasallaştırmalarını önlemek için hayatın her alanındaki etkisini kısıtladı. Örneğin, Müslüman Kardeşler Ürdün üniversitelerinin şeriat bölümlerinden kademeli olarak uzaklaştırıldı ve Kardeşler’e mensup birçok imam ve vaiz, rejim tarafından desteklenen apolitik dini mesaja bağlı kalmaları konusunda yasaklandı veya uyarıldı. Rejim ayrıca medya etkilerini engellemek için Ürdün haber kuruluşlarına erişimlerini engelledi. [7] İslamcı olmayanlarla işbirliğine ve siyasi katılıma nispeten açık şahsiyetlerin öncülük ettiği hareket, 2008 yılında, kısmen Kardeşler ile rejim arasındaki artan gerginlik nedeniyle [8] , ancak yalnızca bununla sınırlı olmamak üzere (örneğin, uluslararası bağlam da bu değişime katkıda bulunmuştur) daha “dışlayıcı” Hamam Said’i lideri olarak seçti.
Aynı zamanda, rejim “İSLAMİ EYLEM CEPHESİ” (IAF) üyeleri üzerindeki baskısını yoğunlaştırdı . Bazı bağlı kuruluşları, örneğin devlet hastanelerinde veya orduda hükümet iş pozisyonlarına erişimlerinin ciddi şekilde kısıtlandığını ve ailelerinin (IAF)’a ait olmaları nedeniyle cezalandırıldığını açıklıyor.[9] O dönemde, (IAF)’ın siyasi katılımı da etkilendi. 2007’deki şimdiye kadarki en kötü sonuçlarından sonra, güç dengesi ve seçim yasaları da dahil olmak üzere statükoyu kınamak için 2010 seçimlerini boykot etmeye karar verdi .[10]
Monarşinin Arap Baharı’yla ilgili yeni korkuları: Müslüman Kardeşler ‘leri köşeye sıkıştırma girişimleri artıyor
Arap dünyasında Arap Baharı olarak bilinen bir dizi ayaklanma 2010 yılında başladığında ve bölgede giderek genişlediğinde, rejim Ürdün’ün istikrarını korumak için dikkatli davrandı. Mısır’daki Müslüman Kardeşler’in istikrarsızlaştırma gücüne tanık oldu ve Ürdünlü muadillerini kontrol etmeye dikkat etti. Kral Abdullah II, o dönemde büyük gösterilerin organizasyonunda yer alan Ürdün Kardeşler ile geniş bir diyalog başlatmaya çalıştı, ancak Müslüman Kardeşler görüşmeleri reddetti. İlişki bozuldu ve hareketin ikinci lideri Zaki Bani Irshid, Ürdün rejiminin ortağı olan Birleşik Arap Emirlikleri’ni eleştirdikten sonra hapse atıldı. [11]
Eğitim ve din alanlarında, rejim Kardeşler’e önceki on yılda yaptığından daha yüksek bir baskı uyguladı. Arap Baharı’ndan önce uluslararası sahnede uyguladığı stratejiyi ithal etti: rejimin büyük ölçüde apolitik dinsel anlatısını paylaşacak yeni müttefikler buldu ve böylece Kardeşler’in daha politik görüşlerine karşı çıktı. Müslüman Kardeşler ve daha önce bu alanlarda işbirliği yaptığı geleneksel Selefiler pahasına Eş’ari-Sufilerle ortaklık kurdu [12] . Eş’ari ortakların camilerde ve eğitim kurumlarında rejimin çıkarlarını siyasallaştırma ve tehdit etme olasılıklarının daha düşük olduğu düşünülüyordu. [13]
Sonuç olarak, Kardeşler ile Kral Abdullah II arasındaki ilişki o kadar kötüleşti ki, 2015 yılında Müslüman Kardeşler’in Ürdün’de yasaklanmasına ve varlıklarının yeni bir tüzel kişiliğe, Müslüman Kardeşler Cemiyeti Derneği’ne devredilmesine yol açtı. [14] Eski Müslüman Kardeşler tüzel kişiliğini kaybetmiş olsa da dağılmadı ve üyeleri kendilerini “gerçek” Ürdünlü Müslüman Kardeşler olarak görmeye devam ediyor ve yeni oluşumu, rejimin kendilerini, eski grubun çevresinde meşruiyeti veya tanınması olmayan, kendi tercih ettiği alternatifiyle değiştirme girişimi olarak suçluyor. [15]
Siyasi alanda yasal olarak varlığını sürdüren (IAF), 2013’teki parlamento seçimlerini boykot ederek ilerledi. Ürdün Kardeşler’ini etkileyen derin bölünmelerin farkında olan Kral Abdullah II, bölünmeleri istismar etti ve Müslüman Kardeşler içinde kendi siyasi çıkarlarına en uygun olanları destekledi. Bu, 2016’da Zamzam Partisi ile başlayarak (IAF) ile aynı zamana denk gelen ayrılıkçı partilerin kurulmasıyla sonuçlandı. [16] İkincisi, Arap Baharı’nın ardından anayasal monarşi çağrısı yapan bir ayrılıkçı grubun sonucuydu ve uzun bir tartışma döneminden sonra partiye dönüştü. Kuruluşu, rejim tarafından olumlu karşılanması nedeniyle tarafsızlığı konusunda da dahil olmak üzere derin tartışmalara neden oldu . Birkaç yıl sonra, 2022’de rejim, parlamento koltuklarının üçte birini siyasi partilere ve koalisyonlara ayıran yeni siyasi partiler ve seçim yasaları yayınladı. Yeni sistem parlamentoya girmek için oy barajları getiriyor , böylece daha küçük İslamcı partiler daha fazla araçsallaştırılıyor ve onları (IAF)’a karşı rekabet etmek için daha geniş bir koalisyon oluşturmaya zorluyor. [17] Bu, rejimin, rakiplerinin ayrışmalarını bürokratik ve yasal manipüle ederek otoriter çıkarlarını destekleme ve siyasi olarak meydan okuyanları zayıflatma yeteneğini gösteriyor.
7 Ekim 2023’ten sonra Ürdün Kardeşler ve partileri (İAF), kadın militanlığıyla da güçlerini gösteriyor
Ürdün, Temmuz 2023’te çevrimiçi özgürlükleri önemli ölçüde kısıtlayan katı bir yasa önlemi olan Dijital Gözetim Yasasını yürürlüğe koydu. Bu yasa, “ahlaksızlığı kışkırttığı” veya “ulusal birliği baltaladığı” düşünülen gönderileri suç sayıyor ve böylece ifade özgürlüğüne önemli kısıtlamalar getiriyor . Yasa, özellikle (IAF) üyeleri [18] ve artık örgütlenme, harekete geçme ve özgürce iletişim kurma yetenekleri üzerinde kısıtlamalarla karşı karşıya olan diğer muhalif gruplar arasında artan bir ihtiyat atmosferi yarattı . 7 Ekim 2023’ten hemen önce tanıtılan yasa, hükümet tarafından muhalefeti izlemek ve bastırmak için hızla kullanıldı ve yalnızca (IAF) üyelerini değil, aynı zamanda özellikle Filistin’deki katliamların tetiklediği yaygın protestoların ardından aktivistleri ve potansiyel siyasi muhalifleri de hedef aldı .
7 Ekim 2023 olayları Ürdün’de, özellikle Müslüman Kardeşler’inin güçlü bir destek tabanına sahip olduğu kent merkezlerinde anında ve derin yankılar uyandırdı. Başlangıçta barışçıl olan protestolar, Filistin davasıyla halkın dayanışmasıyla başkentte ve diğer şehirlerde arttı. Protestocular İsrail ile diplomatik bağların kesilmesini ve enerji anlaşmalarının askıya alınmasını talep ederek Amman’daki İsrail büyükelçiliğini hedef aldığında hızla tırmandı. Bu protestolar genel olarak popüler olsa da, (IAF) muhalefeti organize ve barışçıl bir şekilde kanalize etmeye çalıştı ve Ürdün toplumunun çeşitli kesimlerine hitap eden çeşitli faaliyetleri koordine etti. Ürdün Üniversitesi’nde öğrenci örgütleri, (IAF) liderlerinin Filistin topraklarının İsrail tarafından işgaline, Gazze’deki bombalamaya ve Batı Şeria’daki ilhaklara güçlü bir şekilde karşı çıkan davetli konuşmacılar olduğu protestolar ve etkinlikler düzenleyerek önemli bir rol oynadı. [19] Bu uluslararası sorun, özellikle Filistin davasına destek olmak üzere, uzun süredir devam eden anti-emperyalizm ve anti-kolonyalizm geleneklerinden yararlanan (IAF) ve JMB’nin siyasi söyleminde derin yankı buldu. Hareket ayrıca Filistin kökenli üyeleri de içeriyor (tam sayıları bilinmemekle birlikte), bu da Ürdün’deki Filistin ulusal mücadelesini daha geniş Arap dünyasının siyasi dinamiklerine daha fazla bağlıyor.
10 Eylül 2024’te Ürdün, (IAF)’ın katıldığı (son on yıllardır boykot ve katılımı dönüşümlü olarak yaptıktan sonra) ve özellikle güçlü bir seçim tabanına sahip olduğu Amman, Zarqa ve Irbid gibi kentsel merkezlerde baskın bir siyasi güç olarak ortaya çıktığı 1989’dan bu yana en çok katılımlı seçimini gerçekleştirdi. Seçimler, manipülasyon ve seçim bölgesi sınırlarının yeniden düzenlenmesiyle lekelenmiş önceki yarışlardan bir sapmayı temsil eden nispeten yüksek bir şeffaflık ve adalet derecesiyle işaretlendi (ancak bu, seçimlerden kaynaklanan parlamentonun önemli bir güçten büyük ölçüde yoksun kalması nedeniyle siyasi sistemin daha demokratik hale geldiği anlamına gelmez). (IAF)’ın 130 üyeli parlamentoda 31 sandalye elde ederek kazandığı zafer, Ürdün’deki İslami hareketin kalıcı gücünü vurgulayarak geçerli bir popüler temsilci güç olmaya devam etme kapasitesine işaret ediyor. Ancak, bu başarının tam etkileri, özellikle Trump yönetiminin karşısındaki monarşi zorluklarıyla ilişkili olarak belirsizliğini koruyor.
Son Ürdün seçimlerinin önemli ancak sıklıkla göz ardı edilen bir yönü, birçoğu zorunlu cinsiyet kotasının dışında koltuk kazanan “İSLAMİ EYLEM CEPHESİ” (IAF)’tan sekiz kadının zaferidir. Bu başarı Ürdün siyasi tarihinde benzeri görülmemiş bir durumdur, çünkü aynı listeden sekiz kadın daha önce parlamentoya seçilmemişti. Kadınlar, kuruluşundan bu yana Ürdün Müslüman Kardeşler’in ayrılmaz bir parçası olmuştur. Zaferleri, birçoğunun sendikalarda, da’va faaliyetlerinde ve “İSLAMİ EYLEM CEPHESİ” (IAF)’ta birkaç yıldır yer aldığı uzun bir toplumsal katılım yolunun sonucu olarak anlaşılmalıdır . Dahası , daha geniş hareket gibi, bu kadınlar da yüksek düzeyde eğitim ve siyasi anlayışa sahiptir [20] ve bu da 2024 seçimlerindeki başarılarına önemli ölçüde katkıda bulunmuştur.
adresinden alınmıştır.
[1] Marion Boulby, Müslüman Kardeşler ve Ürdün kralları, 1945-1993 , Atlanta, Scholars Press, 1999, s. 39-40.
[2] Joas Wagemakers, “Koruma Amaçlı Dış Politika: Soğuk Savaş Sırasında Siyasi Azınlık Olarak Ürdün Müslüman Kardeşliği”, Orta Doğu’da Azınlıklar ve Devlet İnşası: Ürdün Örneği , Paolo Maggiolini ve Idir Ouhaes editörlüğünde, Cham: Palgrave MacMillan, 2021, s. 177-200.
[3] Beverley Milton-Edwards ve Peter Hinchcliffe, Ürdün: Haşimi mirası , New York, Routledge, 2009, s. 45-47.
[4] 1989 seçimleri, 1957 sıkıyönetimi nedeniyle resmi siyasi yaşamın on yıllarca askıya alınmasının ardından gerçekleştiği için Ürdün tarih yazımında bir dönüm noktasını temsil ediyor. Bu seçimler, ülkedeki artan fiyatlar ve ekonomik krizin neden olduğu yaygın hoşnutsuzluğa ve çok sayıda protestoya yanıt olarak tasarlanmış bir demokratikleşme politikasının parçasıydı.
[5] Yazarın 1982 oturumlarında Ulusal Danışma Kurulu’nun seçilmiş bir üyesiyle yaptığı röportaj, Irbid, 2023.
[6] Zirveye, Müslüman Kardeşler’in etkili liderlerinden Dr. Abdul Latif Arabiyyat’ın ertesi yıl Meclis Başkanı olarak ortaya çıktığı seçimlerin ardından oluşturulan Parlamento’da 1989’da ulaşıldı.
[7] Yazarın Müslüman Kardeşler ile yaptığı röportajlar, Amman, 2022-2024.
[8] Joas Wagemakers, “Müslüman Kardeşler ve Selefilik”, Ürdün Haşimi Krallığı Palgrave El Kitabı’nda , PR Kumaraswamy ed., Singapur, Palgrave MacMillan, 2019, s. 264.
[9] Yazarın Müslüman Kardeşler ile yaptığı röportajlar, Amman, 2022-2024
[10] Muhammad Abu Rumman ve Hasan Abu Hanieh, Ürdün’de “İslami Çözüm”: İslamcılar, Devlet ve Demokrasi ve Güvenlik Girişimleri , Amman, Friedrich Ebert Stiftung, 2013, s. 145.
[11] Wagemakers, “Muslim Brotherhood and Salafism”, cit., p. 264.
[12] Eş’ari-Sufiler, dini sebeplerden ve farklı tercih edilen eylem biçimleri nedeniyle hem Selefiler hem de Müslüman Kardeşler tarafından genel olarak karşı çıkılan Müslümanlardır. Eş’arilik, Sünni İslam’daki en büyük teoloji okuludur ve inancı korumak için akıl ve spekülatif teolojinin kullanımına dayalı yeni bir yöntemi teşvik eder. Sufiler, mistisizmleriyle karakterize edilir ve genellikle yüksek devlet siyasetinin dışında kalıp ilahi sevgi ve bilgeliği deneyimlemek için mistik bir yolda ilerlemeye odaklandıkları görülür. Öte yandan, geleneksel Selefiler, yenilikleri reddeden ve ilk üç nesil Müslümanın geleneğine göre yaşamaya çalışan muhafazakar Müslümanlardır. Genellikle misyonerliğe ve dini saflığa odaklanırlar ve genel olarak devlet siyasetinin dışında kalırlar, ancak bazıları özellikle Arap Baharı’ndan sonra siyasallaşmıştır. Toplumu değiştirme ve İslam’ı yayma yolları konusunda anlaşamadıkları Müslüman Kardeşler ile kötü bir ilişkileri vardır.
[13] Yazarın eğitim ve din alanındaki kilit aktörlerle yaptığı röportajlar, Amman, 2022-2024.
[14] Joas Wagemakers, “Her Şey Dağılıyor: Ürdün Müslüman Kardeşler’in Dağılması”, Religions 12, no. 12 (2021), s. 11.
[15] Yazarın daha önce tanınan Müslüman Kardeşler üyeleriyle yaptığı görüşmeler, Amman, 2022-2023.
[16] Joas Wagemakers, “Things Fall Apart”, alıntı, s. 11.
[17] Yazarın İslamcılar ve Ürdün Bağımsız Seçim Komisyonu üyeleriyle yaptığı röportajlar, Amman, 2022.
[18] Yazarın İslam Eylem Cephesi’nin çeşitli üyeleriyle yaptığı röportajlar, Amman, 2023-2024.
[19] Yazarın katılımcı gözlemleri, Amman, 2023-2024.
[20] Hamed El-Said ve James E. Rauch, “Eğitim, siyasi katılım ve İslamcı partiler: Ürdün’ün İslami eylem cephesi örneği”, The Middle East Journal 69, no. 1 (2015), s. 51-73.
