Osmanlı İmparatorluğu’ndan sonra dini çoğulculuk bir olasılıktı. Avrupa sömürgeciliği bunu değiştirdi. Yüzyıllar boyunca, Avrupa sömürgeciliğinden önce, Osmanlı İmparatorluğu çok etnikli, çok dilli ve çok dinli muazzam bir Avrasya kara parçasına hükmetti.
Milliyetçiliklerin hepsi aynı değildir. Her ulus-devlet kendini kısmen, “ulus” olarak adlandırmayı seçtiği sınırlar içindeki istenmeyen farklılık biçimlerini görmezden gelerek, aşarak ve reddederek tanımlar. Ancak bazı milliyetçilik biçimleri diğerlerinden daha dışlayıcıdır ve tarih -onu oluşturan maddi, kültürel ve jeopolitik koşullar ve kararlarla birlikte- genellikle bir ülkenin hangi tür milliyetçiliği benimseyeceğini belirlemede açık teorilerden daha önemlidir. Örneğin Orta Doğu örneğinde, Osmanlı İmparatorluğu’nun tarihini anlamadan milliyetçiliğin bölgede aldığı çeşitli biçimleri anlamak mümkün değildir.
Yüzyıllar boyunca Osmanlı İmparatorluğu, çok etnikli, çok dilli ve çok dinli muazzam bir Avrasya kara parçasına hükmetti. Ve 19. yüzyılın ortalarına kadar, imparatorluk ne birleştirici milliyetçilik kavramına ne de siyasi eşitlik ve vatandaşlık kavramına sahipti. Bunun yerine, Osmanlı sultanları, Müslümanlara yasal ve ideolojik olarak ayrıcalık tanırken aynı zamanda Yahudi ve Hristiyan tebaasına geniş bir dini ve kültürel özerklik sağlayan bir İslam imparatorluğunun savunucuları olduklarını iddia ettiler. Ancak, sürekli Osmanlı hoşgörüsü efsanesinin aksine, bu imparatorluk oluşumu muhalifleri ve isyanları bastırırken son derece acımasız olabilirdi.
Diğer modern öncesi imparatorluklar gibi, Osmanlı İmparatorluğu da hanedan ayrıcalığını desteklemek ve geniş, dinsel açıdan çeşitli bir imparatorluk tebaası üzerindeki meşru Osmanlı Müslüman yönetimini desteklemek için dini kullandı. Hristiyanlar, Yahudiler ve Müslümanlar eşit vatandaşlar değillerdi, aksine çeşitli eşitsizlik biçimleriyle yönetici Osmanlı hanedanına bağlı tebaalardı ve İstanbul merkezli sultanlığın imparatorluk otoritesi altında yaşadılar ve öldüler.
Osmanlı İmparatorluğu, on dokuzuncu yüzyılda kökten yeniden şekillendirildi. Osmanlı topraklarına göz diken Avrupa imparatorluklarının ve Hristiyan Balkan tebaasının iç isyanlarının muazzam baskısı altında, Osmanlılar, 1839 ile 1876 yılları arasında Tanzimat olarak bilinen büyük bir ideolojik, askeri, politik, sosyal ve ekonomik reforma giriştiler.
Bu program kapsamında imparatorluk, dini farklılıklara bakılmaksızın, bugüne kadar heterojen olan tebaasını Osmanlı yurttaşlarına ve vatandaşlarına dönüştürmek için nüfusuna modern laik Osmanlı milliyetçiliği duygusu aşılamaya çalıştı. Ancak bu laik ulusal proje en başından itibaren sekteye uğradı. Osmanlılar, yalnızca istilaları değil, aynı zamanda özellikle Balkanlar’daki çeşitli tebaa topluluklarının kendilerini imparatorluk hâkimiyetinden kurtarma girişimlerini de engellemek için, topraklarına yönelik sürekli Avrupa istilaları, artan borç ve nihayetinde iflasla mücadele etmek zorunda kaldılar.
Avrupa sömürgeciliği, Arap birliği hareketini, bölgedeki manda yönetimlerini eleştiren ve karşı çıkan bir çaba olmaktan ziyade, yalnızca “değişmez bir Ortaçağ Müslüman fanatizmi” olarak görüp bu şekilde değerlendirdi.
Bir yandan, Osmanlı laik milliyetçiliği açıkça Osmanlı olmanın yeni bir kavramını yaratmak için mezhepsel ve ulusal farklılıkların üstesinden gelme girişimiydi; diğer yandan, aynı zamanda Osmanlı egemenliğini koruma girişimiydi. Bu nedenle, koşullar gerektirdiğinde, Osmanlı milliyetçiliğinin daha karanlık, şovenist, devletçi tarafı eşit Osmanlı vatandaşlığı söylemini bastırdı.
Ayrıca, Osmanlı İmparatorluğu’nun çoğulcu ayırt edici özelliği, Avrupa güçleri tarafından alaycı bir şekilde ona karşı silahlandırıldı, çünkü İngiltere, Fransa, Rus ve Habsburg İmparatorlukları, Osmanlıların kendi iç işleri olduğunu iddia ettikleri şeyleri “koruma” -yani müdahale etme- hakkını iddia ettiler.
Rusların 1877-1878’de Osmanlıları işgali ve yenilgisinin ardından imparatorluk, Balkanlar’daki topraklarının büyük kısımlarını terk etmek zorunda kaldı. Ermeni Hıristiyanlar, 1890’larda bağımsızlık mücadelesinde Yunanlıları, Sırpları ve Bulgarları taklit etmeye çalıştıklarında, Osmanlı devleti tarafından bastırıldılar. Bunun sebebi, aslında Hıristiyan olmaları değil, Doğu Anadolu vilayetlerinde yoğunlaşan yeni tanımlanmış bir milliyetçi azınlık olmaları ve Osmanlı yetkilileri tarafından giderek devlete yönelik varoluşsal bir tehdit olarak görülmeleriydi.
Aynı dönemde Arap Hıristiyanlar, aksine, geç Osmanlı İmparatorluğu’nda ve İngiliz işgali altındaki Mısır’da geliştiler. Mezhepsel farklılıkları aşan bir ekümenik Arap kimliği rönesansı olan Nahda’nın oluşturulmasında yoğun ve yakından yer aldılar. Müslümanları, Hıristiyanları ve Yahudileri içeren yeni bir Arap kimliğinin ortaya çıkmasına yardımcı oldular. Örneğin Butrus al-Bustani’nin Ulusal Okulu, tüm inançlardan öğrencilere çok dinli ulusa ortak aidiyet fikrini aşılamak için 1863’te kuruldu.
Ekümenik Arap Nahda, laik Osmanlı ortamının sadık bir yansımasıydı. Dini farklılıkları törpüleme anlamında ulusaldı, ancak bağımsız bir devlet kurmaya çalışma anlamında milliyetçi değildi : Araplar Osmanlı modernleşme projesine abone oldular ve bağımsız devletler hakkında herhangi bir tartışma ancak imparatorluğun son yıllarında ortaya çıkmaya başladı. Bu ekümenizm, Osmanlı’nın ademi merkeziyetçiliğini talep eden ve Fransızların da hoşgörü gösterdiği 1913 Paris Arap Kongresi gibi büyük ulusal konferanslarda açıkça görülüyordu.
Ancak bu olasılık duygusu uzun süre devam edemedi. Osmanlı Türk yöneticilerinin pratik hoşgörüsü sonunda milliyetçi yabancı düşmanlığı tarafından bastırıldı: 1915’te, I. Dünya Savaşı sırasında, iktidardaki İttihat ve Terakki Cemiyeti, Levant’ta Arap milliyetçiliğinin yeni ortaya çıkan ifadelerini ezerken Ermeni tehcirini gerçekleştirdi. Daha sonra Avrupa’nın yenilgiye uğramış Osmanlı İmparatorluğu’nu yıkması ve bölmesi, 1920’de Arap Doğu’suna Avrupa egemenliğindeki devlet yapılarını getirdi.
Sözde manda sistemi Arapların kendi kaderini tayin etme hakkını kısıtladı ve bir zamanlar Arap Doğu’sunu Osmanlı egemenliği altında bir arada tutan siyasi-coğrafi birliği sona erdirdi. Bu genel gidişatın kısa ömürlü bir istisnası vardı: Suriye’deki Arap devleti. 1918 ile 1920 arasında Şam’da bulunan bu Osmanlı sonrası Suriye siyaseti, dini devlet işlerinden ve vatandaşlıktan ayırma fikrine dayanıyordu. Son on yıllarında Osmanlı İmparatorluğu’nda yaşamış ve hizmet etmiş ve dini farklılıkların üstünde yükselen modern bir anayasal krallık kurmayı arzulayan adamlardan oluşuyordu. Cesur bir siyasi deneydi. Ancak Fransa, İngilizlerin de işbirliğiyle Temmuz 1920’de onu yıktığında aniden sona erdi.
Bu kopuşların ardından, Avrupa sömürgeciliği, manda bölünmesine karşı Arap birliğinin, iddia edilen değişmez ve ortaçağ Müslüman fanatizmi için bir örtüden başka bir şey olmadığı varsayımıyla işledi. Arthur James Balfour ve Robert de Caix gibi İngiliz ve Fransız Oryantalist yöneticiler ve sömürge yetkilileri, milliyetçiliğin en azından Avrupa vesayeti olmadan Doğu için doğası gereği uygunsuz olduğunu savundular.
Hintliler, Afrikalılar ve diğer Asyalılar gibi, Orta Doğu Araplarının da mezhepsel kimliklerine köle olduklarını ve bu nedenle onları iyi yönetim kurallarına uyum sağlamaları için daha “medeni” Avrupalılara ihtiyaç duyduklarını iddia ettiler.
Bu bağlamda ve bu varsayımlara göre, Britanya ve Fransa, görünürde halklarının nihai olarak kendi kaderini tayin etmelerine yardımcı olmak adına Irak, Suriye, Ürdün ve Lübnan’da bölünmüş ve bağımlı Arap devletlerinin yaratılmasını teşvik etti. Ancak tam da bu dönemde Britanya, 1917 Balfour Deklarasyonu aracılığıyla Filistin’de sömürgeci Siyonizmi teşvik etti.
Siyonizm, Avrupa sorunlarına Avrupa çözümleri sundu. Bu deklarasyonun yayınlanmasından yirmi yıl önce, 1897’de, Rusya, Fransa, Avusturya, Almanya ve İngiltere’deki Yahudi milliyetçileri, Avrupa milliyetçi emsallerini yansıtacak bir Yahudi milliyetçi devletinin yaratılması için birleştiler. Avrupa’daki yaygın antisemitizmi ele almak için böyle bir devletin savunuculuğunu yaparken, Filistin’in yerli halkına ve daha geniş Arap Doğu’suna karşı ırkçı tutumlar benimsediler.
Balfour Deklarasyonu ve İngilizlerin Filistin’i işgalinden sonra, Siyonist lider Chaim Weizmann 1918’de Balfour’a, Siyonist Yahudilerin Araplardan daha sadık olduklarını, Arapların “hain bir yapıya” sahip olduklarını ve “İngiliz ordusunu arkadan bıçaklamamaları için ‘bakım ve tedavi’ edilmesi gerektiğini” bildirdi.
Bu milliyetçilik çeşidinin, Osmanlı sonrası yeni Batı sömürge düzenine çok uygun olan acı ironisi, yalnızca Orta Doğu tarihine yabancı olması değil, aynı zamanda yeni bir ekümenik Arap milliyetçiliğinin (ve Mısır, Irak, Filistin ve Suriye’deki bölgesel çeşitlerinin) bu iki ipliği ayırmaya çalışması gibi, etnik köken ve dini de güçlü bir şekilde birleştirmesidir.
Prensip olarak, Arap milliyetçiliği Müslüman, Hristiyan ve Yahudi Arapları birleştirmeye çalıştı. Buna karşılık, sömürgeci Siyonizm, Yahudi olmak ile Arap olmak arasındaki olası her türlü ulusal bağlantıyı tamamen koparmaya dayanıyordu. Geçmiş ve gelecek için bu iki siyasi vizyon tamamen zıttı. 1948’de, Batı gücüne dayanan ve Batı’nın siyasi desteğiyle desteklenen iyi örgütlenmiş Siyonist hareket, çok dinli Filistin’i zorla yalnızca Yahudi bir devlete dönüştürmeye başladı. 1948 Nakba’sı İsrail’i yarattı, ancak İsrail Filistin’i parçaladı ve Filistinlilerin büyük çoğunluğunu topraklarından kovdu. Daha sonra daha fazla Filistin, Mısır, Suriye ve Lübnan topraklarını işgal etti.
1948’in uzun artçı şokunda ve Gazze’de devam eden soykırımın ortasında, Filistin sorunu, etno-dinsel milliyetçiliğin çok dinli bir dünya için oluşturduğu tehlikenin çarpıcı bir hatırlatıcısı olarak hizmet ediyor. Aynı zamanda, Nakba’yı tersine çevirmede feci şekilde başarısız olan askeri olarak zayıf Arap devletlerinin kendilerinin Avrupa emperyalizminin bir mirası olduğunu da hatırlatıyor.
Sonuç, Levant boyunca her şeyden önce insanlar için, ama aynı zamanda bölgenin dini ve etnik zenginliği için de tam bir felaket oldu. Daha iyi bir geleceği geri kazanmak için, öncelikle “Arap” ve “Yahudi” arasında sürekli bir ontolojik düşmanlığın kurulmasının, Orta Doğu’daki uzun ve değişken bir arada yaşama tarihinin değil, Avrupa’nın antisemitizmi, Oryantalizmi ve sömürgeciliğine dayanan, her zaman Batı dışı dünyada böl ve yönet için çalışan Avrupa kökenli bir milliyetçiliğin yansıması olduğunu kabul etmek gerekir.
Sömürgeci Siyonizm’in doğasında var olan bu yıkıcı etno-dinsel milliyetçilik karşısında, Filistin çoğulculuğunun inatçı gerçekliği tek olası panzehiri sunmaktadır: Yani, Maşrik’in tarihiyle çok daha uyumlu, karşıt bir ekümenik siyasi projedir.
Ussama Makdisi
“Kaliforniya Üniversitesi, Berkeley’de tarih profesörü ve Şansölye Kürsüsü’dür. Age of Coexistence: The Ecumenical Frame and the Making of the Modern Arab World kitabının yazarıdır.”
https://yalereview.org/article/makdisi-lost-future-middle-east
adresinden özetlenmiştir
